Fox Lo

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新正頭求你唔好祝我「八福臨門」:以八福為例探討聖經創傷文學

Photo source: www.bible.ca

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不知怎的,總有虔誠基督徒在新年以八福祝福別人?我懷疑他們還未認真讀過八福?

為何我這樣說?因為筆者對八福的研讀,使我認為八福其實是一系列人遭逢壓迫甚至創傷後的反應。

不少人指,香港人正經歷前所未有的大型社會創傷

*(如對社會創傷有基本了解,可越過斜體段落)

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要了解社會創傷,就先讓我們看看:什麼是創傷?

首先,創傷一詞常用來指「那些對身體組織(the tissues of the body)造成損傷或其他干擾的打擊」;但現在更多用於指「那些對心理組織(the tissues of the mind)造成損傷或干擾的打擊」。

創傷徵狀既可以是不安、激動,也可以是麻木、陰暗。受創者經常焦慮地審視四周,搜索環境當中的危險徵兆。受創者有時可能會因一些尋常事物而大發雷霆或過度反應。但同時,這些緊張反應是發生在一種抑鬱、無助、封閉的麻木灰暗背景底下,因為受創的心理會試圖使自己與進一步的傷害絕緣。其他重要徵狀包括,受創者會不由自主(compulsive)地在白日夢、惡夢、倒敘(flashbacks)和幻覺中持續「重溫受創經歷」。

「創傷」一詞首先在經典醫學的運用當中,並非指它所造成的傷害(injury)或隨後的心理狀態(state of mind),而是指那造成它的打擊(blow)或引發它的事件(event)。例如,創傷後應激障礙/後創傷壓力症(post-traumatic stress disorder)一詞就是如此理解創傷。但在臨床(clinical)和一般運用當中,這種區別越來越模糊,其重心意義已轉移至它所造成的傷害及心理狀態。事實上,沒有隨後造成的傷害或心理狀態,人也根本看不到以及斷定那創傷。其次,創傷起因可以是一連串的生活經驗,也可以是一零散事件;可以是一持續狀況,也可以是一特發事件。重要的焦點是:它們都造成創傷的持續後果。

此外,受創者常會提問:什麼是造成他們創傷的原因?
古人多會認為災難是神明的旨意。但因科技進步,不少災難已可以避免。就災難原因方面,我們可區別它們為自然災難和技術災難兩種。事實上,兩者通常都不能分得清楚,但受害人卻常會以為它們有明顯分別。

值得一提的是,由於技術災難原因涉及人為疏忽的道德責任。若受害者認為事情涉及人為疏忽,但有關人士卻定性為自然災難,則受害人很可能會進一步受創,因其所需的不再只憐憫、補償,他們更需要懲罰性賠償(punitive damages)。

以現時香港社運並政府連串令市民失望的回應情況而言,大家可以想像這個城市裡現在有多少人受創?受創者心裡面又承載著多大的負面情緒 ?

什麼是社會創傷?

研究災難事故的社會影響的社會學學者Kai Erikson認為,創傷觀念也可被社會科學家運用。他區分受創群體(traumatized communities)受創者的聚集(assemblies of traumatized persons)兩者,認為它們是不同的。群體有時也會像身體或心理組織般受創。即使這種情況沒發生,受創者個人所受的創傷也可以結合而成為一種情緒、一種精神、甚至乎成為一種群體文化,它不同於(並且超過)個人創傷的總和。所以,創傷是有其社群向度。1

Erikson提出:創傷能創造群體。雖然受創者會退縮至其「保護罩」內,進入其無聲的、疼痛的孤寂當中,遠離社群;但是他們會覺得自己是被分別出來,擁有特別的身份意識,且會與相類的人走在一起。災難倖存者會感到與其他人有隔閡,並會與其他人一樣心理的人聚集成群體,並非通過感情的感覺,而是通過被分別的意識所產生的共同觀點、節奏和氣氛。例如,受創者會以不同方式計算生活當中的機會,會通過不同鏡頭去看世界。在此意義上,他們不僅經歷了一種改變了的自我意識和改變了的與人聯繫方式,更是改變了他們的世界觀。所以,創傷同時具有離心和向心兩個相反傾向,隔閡反會變成共同性的基礎。2

但Erikson又指出,大多數情況下,創傷會損害群體,破壞社交生活中的人際連結。人們會慢慢意識到,從前賴以支持的群體不復存在,他們自我的一個重要部分也因創傷而消失了。此外,早期文獻常提到,自然災害後會有互相支持援助的「災後烏托邦」/「利他主義群體」/治療群體出現。但Erikson卻在田野研究中看到相反事情,他只見到「腐蝕性(corrosive)群體」出現。群體創傷常會分裂群體,破壞組織的人際連結,更主導了群體的情緒氣紛。3

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連串社運後的香港,經歷住持續的創傷,我們弔詭地同時見證著,人際間的連結和撕裂,群體的建立和分裂。究竟香港的歷史走向如何?實在無人知曉。

我們基督徒群體必須要繼續提問:福音,對今日香港,其意義是什麼?

八福是香港人的後創傷福音

在14年雨傘運動的那些日子,八福的經文常常浮現腦海:

虛心的人有福了!因為天國是他們的。
哀慟的人有福了!因為他們必得安慰。
溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。
飢渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。
憐恤人的人有福了!因為他們必蒙憐恤。
清心的人有福了!因為他們必得見神。
使人和睦的人有福了!因為他們必稱為神的兒子。
為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。
(太五3~10,和合本)

起初,似乎只有部分八福的遣詞用字與我們的當下處境對應。慢慢,八福各個描繪都像在命名港人當下的不同狀態,就是有良知良心的人在壓迫下的不同反應

這幾個月,我們中間,有人情緒爆煲、有人沉痛哀傷、有人被無力感重重壓住、有人不斷問「公義何時彰顯?沉冤幾時得雪?」、有人看見需要以慈心行道、有人承受各樣壓力仍堅守初衷、有人嘗試調解衝突、有人為公義負上極大代價…

以上這些狀態正正對應著八福的描繪!是巧合嗎?若非巧合,則我們和當年馬太福音的讀者群體似乎有某種連結。其中一個可能就是:我們都經歷了極大的社會創傷。

不少聖經學者認為,馬太福音成書於公元70年耶路撒冷被毀之後。究竟猶太社群經歷了多大的社會創傷?據猶太歷史學者約瑟夫記載,八個月裏有一百萬人猶太人喪命!

對於當時劫後餘生的生還者,馬太福音是他們一代人的福音。

受痛苦煎熬的世代

馬太仔細地描繪《登山寶訓》的對像為「一切害病的,就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的」(太四24,和合本)。近年的譯本或更能反映原文強調之處:「所有病人,就是受各種疾病和痛苦折磨的、被鬼附身的、精神失常的和癱瘓的」(新漢語譯本)。

經文仔細地描繪那群講道對像:
一大群病人,身上有各樣疾病,而且原文特別強調其痛苦狀態。
和合本的「疼痛」,即新漢語譯本的「痛苦折磨」,原文是兩個字:basanois sunechomenous
「痛苦」(basanois)這一名詞只在新約出現3次。其餘兩次在路十六23、28,用以描述一財主在陰間受苦的狀態。用今天的說法,這是「地獄式的痛苦折磨」!
「折磨」(sunechomenous)這一動詞,有「折磨、擠壓、攻擊、抓住、強迫、被圍困、被苦惱、被害」的意思。
所以,「痛苦」和「折磨」兩個近義詞加在一起,真是苦不堪言!

下文續說「被鬼附身的、精神失常的和癱瘓的」。
為何這麼多人患上這一系列的靈性、精神、肉身的疾病?古醫學不昌明?
背後還有什麼社會、經濟、政治因素?
這些人受疾病痛苦煎熬、折磨…他們背後有什麼故事?
什麼可怕的事情發生在他們身上,以致他們陷於如此困景?
會否他們,也如世上很多人一樣,經歷到大型的社會創傷?

筆者試重新翻譯八福為廣東話,或許讀者會更多感受到當時受創猶太社群所聽到的福音:

心靈爆煲嘅,正架!因為天國係佢哋現在擁有嘅。
愁爆嘅,正架!因為佢哋將要得到安慰。
深感無力嘅,正架!因為佢哋將要承受土地。
渴想沉冤得雪嘅,正架!因為佢哋將要得到滿足。
悲天憫人嘅,正架!因為佢哋將要蒙憐憫。
無忘初衷嘅,正架!因為佢哋將要見到上帝。
努力化解衝突嘅,正架!因為佢哋將要被稱為上帝嘅兒女。
為正義被打壓嘅,正架!因為天國係佢哋現在擁有嘅。
(廣東話意譯by Fox Lo)

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  1. Kai Erikson, “Notes on Trauma and Community.” In Trauma: Explorations in Memory, ed. Cathy Caruth, 183-99. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1995.
  2. Kai Erikson, “Notes on Trauma and Community.”
  3. Kai Erikson, “Notes on Trauma and Community.”

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