Willis Wu

80後,
小傳道一名

禮儀教會屬靈嗎?

聖經中的「靈」,翻譯自希伯來語ruachRuach,亦可以解作「風」或「氣息」,故此當聖經描述上帝的靈運行在大地時,總會以風的形象示人、亦會為帶來無限的生機。

透過聖經的描述,我們知道靈是上帝賦予某人生氣的方式。藉著這份生氣,上帝為這個人帶來一份獨特的技能或生活方式,並為整個群體帶來信仰的活力(參出35:30–35;林前12)。所謂的靈性生命,正是這一份來自上帝對某人的賜予(恩賜)、繼而點燃整個群體的生活方式。

強化靈性的功夫,則稱為「靈修」。它的目的在於運用各種不同的途徑,強化信徒對主觀和客觀靈性上的敏感。在這個定義下,公共崇拜就是信徒最常接觸的靈修方式,因為它的程序鋪排正是要透過聖道和聖禮體現上帝恩典的施予、藉著詩歌禱告奉獻讓信徒初嘗真切的回應。故此崇拜設計上的變化,正是要塑造信徒的靈性生命。

在《基督徒的自由》一書中,馬丁路德曾以圖樣比作崇拜的禮儀。他寫道:

禮儀對於基督徒生活的重要有如工程師與建築家少不了圖樣。圖樣不是持久的建築物,但沒有圖樣建築物也作不成功。到建築成功了,圖樣就無用了。1

改革年代的信義宗教會承認大公教會對崇拜禮儀的理解,認為傳統上的崇拜方式正是強化基督徒屬靈生命的直接途徑。正是這份認真,讓當時的改革者重新修訂教會的崇拜方式,使信徒更能透過教會的禮儀發現一份恩典的臨在。

然而當禮儀轉化為文字,輾轉流傳至今天的處境之中,它能否繼續成為信徒屬靈操練的模型卻是一個問號。

記得昔日曾經參觀過國內一所歷史博物館。導遊在解釋展品時,說起古代社會顏料的提煉極不容易,故此他們生活的世界遠沒有我們今天的色彩繽紛,卻也造成他們對各種顏色的敏感。紫色代表懺悔、紅色代表殉道、綠色代表生機、白色代表純潔……昔日教會為每種顏色寫下定義,讓敏感的信徒透過節期顏色轉換改變自己心中的思緒;只是當這些顏色進入今天華人的處境,又能否牽動我們內心的情緒?

筆者在禮儀教會成長,從青少年時代便明白禮儀作為古教會一脈承傳的重要性。然而說句實話,能夠讓人感動的崇拜流程並不多見。畢竟整個禮儀的氣氛,需要透過主禮、讀經、音樂、會眾等各方面的互動。萬一任何一方未有充份的心理準備投入所屬的崗位,整個崇拜也只會變得行禮如儀;至於信徒得著與否,則最終依然靠賴講道者的功力(嗯,正確說法是上帝的工作)。

若禮儀未能產生它作為提升信徒屬靈素質的果效、各人最終還是只有透過聖道得聞上帝的聲音,則難怪禮儀教會的崇拜遲到問題遠比其他福音派或靈恩派教會來得嚴重。畢竟前者在始會不久便進入講道環節、後者的「屬靈」氣氛則遠比講道更能讓參與者發現上帝的實在。每次不同宗派同工朋友坐著聊天,說到崇拜的人數氣氛,禮儀教會的牧者總會感到唏噓。

作為禮儀教會的傳道同工,若我們真的視崇拜禮儀為上帝透過歷史給予我們的瑰寶,或許我們需要重新反思崇拜作為屬靈操練的這一個基本意義。崇拜是讓信徒能夠親近上帝、從而發現自己作為基督追隨者位置的過程。正是如此,我們必須細心觀察禮儀的每一個細節,讓參與的信徒能夠人盡其材,在各自的崗位上帶領會眾進入每星期一次的屬靈探險之中。


  1. 克爾(Ken, H.T.)編、王敬軒譯:《路德神學類編》(Compend of Luther’s Theology)(香港:道聲出版社,2000重排版),頁160-161。

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