Lectio Cultura Institute

靈閱文化社訂立兩個目標來發展心靈教育:

(一) 用文化資源來推動心靈教育。由於近年「靈性」這觀念備受關注,人對靈性的追尋已超越宗教層面,無論在學術界及醫學界亦對這課題作出深入研究與探討。本社會提供多元化的心靈知識與資訊來推動現代靈性發展運動。

(二) 用宗教資源來推動心靈教育。宗教與社會發展是息息相關的,宗教可說是社會的錨,因為宗教能為社會不同現象帶來意義,提升人類心靈素質,使人活出人靈性的光輝。本社以基督信仰為基礎,相信人是上帝所創造,是一個有靈的活人,因此靈性關懷與培育甚為重要。

默觀與自我批判

原刊於心靈閱讀‧閱讀心靈,2018年2月14日

近日陳日君退休主教因著梵蒂岡要與中國建交,教廷可能會在中國主教的任命權上做出讓步,他作出語重心長、義正詞嚴的批評,陳主教在他的網誌上甚至批評教廷國務卿是一個少信德的人,教廷若這樣讓步,是出賣了中國教會。筆者不知陳主教講公道話的勇氣、他的「批判精神」是否出自於他的默觀生活,但操練默觀的人其中一個果實,就是有批判精神,這種批判精神是源自於自我否定。正如梅頓(Thomas Merton)所言,默觀不是一種用來麻醉人心的鴉片,不將世界幻想出來,默觀是使我們與世界接軌,是使我們有勇氣在世界中行動,批判自己、批判世界。(參《行動世界中的默觀》)

因此,當新教教會不斷推動默觀禱告之時,我們要儆醒,千萬不可將默觀包裝成為一種心靈療法,更不可將它等同「正念」,不要將默觀個人化或私有化,默觀徹頭徹尾是禱告,因著親近神,我們會對自身作出不斷批判,不斷否定,唯有否定,我們才能向著那位超越萬有的主進發。否定神學可說是是靈修神學的精髓,而否定是靈性操練必須的經歷。因此,默觀不會將自己幻想出來,乃是真實的面對自己,常對自我作出批判。

艾克哈特(Meister Eckhart)是否定神學的表表者,他說:「當靈魂只想上帝本身,就「好像種子埋藏在父的土壤裏,當我失卻自己,便能成為自己,成為正式的兒子。」默觀就好像種子埋藏在父的土壤裏,因著「埋藏」,我們經歷到「失卻自己」和「成為自己」。艾克哈特所指的「失卻自己」和「成為自己」不等同心理學所說的做回自己,他解釋「失卻自己」和「成為自己」是一樣的,同是指「無」的意思,他指出:「當我成為無(naked/nothing),上帝便可自由地工作了。」默觀就是對自己本相的透視,認清自己的習性,承認自己是「無」。默觀是一條從有到無之路,靈魂能到達「無」,因為它不斷剝落「有」。走在這條從有到無的路程上,我們會透過種種苦修例如禱告、禁食、貧窮、甚至苦行來剝落自己,而最大的剝落,就是否定自己、自己批判自己。人之可以自我否定,因為知道自己是無,正如空是對有的否定,光明是對黑暗的否定,不要是對要的否定,那麼「我是無」就是對「我是有」的否定,人若不體認自己是「無」,是很難否定自己的,即很難自我批判。在靈性操練上,體認自己是「無」是自我批判的基礎,我們因著默觀,即「將種子埋藏在父的土壤裏」,便能在「我是無」中開放自己,不斷否定自己,不斷批判自己,不斷超越自己,換言之,自我批判不是一種負面的自我鄙視,乃是一種超越,沒有否定,那有超越?

今天是預苦期的開始,當我們不斷在WhatsApp內將如何守齋和守甚麼齋的訊息不斷傳遞之時,不如我們每天花十分鐘操練耶穌禱文,在「我是無」的體會中來否定自己、批判自己,讓上帝可以在我內更自由地作工。

袁蕙文博士(靈閱文化社社長)

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