張祥志

香港神學院聖經科專任講師

魔高一呎,道高千丈(中)—當人的計劃遇上神的計劃

耶穌被釘十字架,絕對是一件被邪惡屈枉的悲劇,但如此同時,在馬可福音中他的被釘也百分百是上主的心意及計劃,為要成就更崇高的目的。

早在馬可福音的上半集,耶穌及施洗約翰已被暗示將會受害(一14, 參六14~29; 二19~20)。到了中集(八22~十52),耶穌曾三次預言自己將要受害(八31; 九31; 十33~34)。綜合三次的描述如下:「人子必須受許多的苦,將要被交在人手裡,被長老、祭司長,和文士棄絕,他們要定他死罪,要殺害他,交給外邦人,他們要戲弄他,吐唾沫在他臉上,鞭打他,殺害他,被殺以後,過三天他要復活。」這些預言,在下半集(十一1~十六8)一一實現。簡言之,猶太領袖這班「強盜」的計劃與行動,早已在耶穌的預言之內,而耶穌卻「明知山有虎,偏向虎山行」。可圈可點的是,耶穌說:「人子『必須』受許多的苦」,為何是「必須」?大部分學者都會視這「必須」為「神聖的必須」(Divine Necessity),即神定意要耶穌受苦被殺,耶穌非死不可。就算耶穌在客西馬尼三次求問神「倘若可行,求你將這杯撤去,然而,不要從我的意思,只要從你的意思。」(十四32~42)結果耶穌最終都是要死。而這「神聖的必須」是透過「強盜」的邪惡計謀而成就,弔詭地說,「強盜」殺害耶穌的計劃本身也完全是神的計劃,螳螂捕蟬,黃雀在後,誰勝誰負,耐人尋味。

在客西馬尼一幕(十四43~52),猶大帶著許多從祭司長和文士並長老的人來捉拿耶穌,這顯示他們正應驗耶穌所說「被長老、祭司長,和文士棄絕」的話(另參十四21)。然後,他們就下「手」拿住他(46節),這行動則應驗了「人子要被交在人『手』裡」(原文是同一字)。然後耶穌回應說:「這事成就,為要應驗經上的話。」(49節),這經上的話是指撒加利亞書十三7及之前耶穌曾對門徒說過的話:「你們都要跌倒了,因為經上記著說:我要擊打牧人,羊就分散了。」(十四27),換句話說,他們能夠捉拿耶穌,表面上是他們的計劃得逞,但其實他們正參與著神的計劃,應驗經上所記的(另參九12; 十四21)。同時,門徒都離開耶穌逃走了(十四50),這也應驗了相同經文所說的。

捉拿耶穌後,他們隨即把他帶到公會大祭司那裡受審。經文告訴我們祭司長和全公會尋找見證控告耶穌,要治死他,郤尋不著,並有好些人作假見證告他,但他們的見證各不相合(十四55~56),這說明了耶穌受苦並不是因他們有確實證據把他入罪。另外,也有人作假見證說耶穌曾說:「我要拆毀這人手所造的殿,三日內就另造一座不是人手所造的。」(十四57~58)事實上,耶穌從沒有說過這話,但他的確對門徒說過聖殿將來沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀(十三1~2)。諷刺地,這「假見證」卻道出了「真預言」,就是耶穌曾預言他死後三日將會復活(八31; 九31; 十34),透過這死亡及復活,耶穌將會建立一個全新及更超越的殿,這新「殿」不是另一座屬物質、人為的建築物,而是一個屬靈、上帝所造的殿,耶穌成為這殿的「房角石」,這「房角石」是被匠人(猶太領袖)所棄,但卻被神作了「房角石」(十二1~12)。此外,當大祭司問耶穌什麼都不回答嗎?耶穌卻不言語,一句也不回答(十四60~61),為何耶穌不回答?原因是若耶穌反駁他們無力而各不相合的假見證,耶穌自然可以「甩身」,不用受苦,但這樣他便不能實行天父的心意,因為人子是「必須」受苦的。這裡再一次證明耶穌的受苦是因為體貼神的意思,而不是敵人奸計得逞的結果。這點在大祭司詰問耶穌是不是那當稱頌者的兒子基督時更清楚展示,若耶穌承認的話,在猶太領袖眼中他在褻瀆神,因他視自己是來自神,並有赦罪的權柄(參二5~7),這是死罪。耶穌在可反駁別人的假見證時他沒有反駁;相反,在足以致死的問題中他卻坦然承認:「我是!你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」於是大祭司撕開衣服,說:「你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何?」眾人都定他該死的罪(十四62~64)。這一切都盡在神的計劃掌握之中。首先,耶穌的回答與不回答都完全在主動位置,可釋放的反駁沒有做,可判死罪的回答卻做了,如果他不肯自我宣認,宗教領袖也拿他沒有辦法,不能入他的罪。其次,眾人的回應也是在神的計劃之中,「定他該死之罪」早在耶穌的預言中出現,「人子將要被交給祭司長和文士,他們要定祂死罪。」(十33)他們定耶穌死罪正正成就了神的計劃。隨後,有人吐唾沫在他臉上,又蒙著他的臉,用拳頭打他,對他說:「你說預言吧!」差役接過他來,用手掌打他(十四65),這些人的動作同樣也是被耶穌一早所預言,「他們要戲弄他,吐唾沫在他臉上……」(十34);而叫耶穌說預言更是整個諷刺的高潮,表面上是耶穌處下風,被人戲弄侮辱,被人叫他說預言,但事實上,這些人一直所做及將要做的都早被耶穌所預言,他們的行動正正應驗耶穌所說,誰在控制大局?

由於猶太人沒有定人死罪的權柄,所以猶太領袖便將耶穌解去給羅馬總督彼拉多審訊(十五1~15),這行動又再次應驗耶穌的預言,「人子將要被交給祭司長……交給外邦人。」(十33),神的計劃續繼進行。雖然彼拉多知道猶太領袖是因為嫉妒才把耶穌解來(十五10),但因不想破壞與猶太領袖的關係,並要叫眾人喜悅,最終將耶穌鞭打,交給人釘十字架(十五15)。隨後,兵丁演出一套嘲弄耶穌加冕的戲劇,他們為耶穌穿上紫袍,用荊棘編做冠冕給他戴上,慶賀他說:「恭喜啊,猶太人的王啊!」又拿一根葦子打他的頭,吐唾沫在他臉上,屈膝拜他。戲弄完了,就給他脫了紫袍,穿上他自己的衣服,帶他出去,釘十字架(十五16~20)。再一次,彼拉多及兵丁所做的一切都是在耶穌的預言中,「他們要定他死罪,交給外邦人,他們要戲弄他,吐唾沫在他臉上,鞭打他,殺害他。(十33~34)更諷刺的是,兵丁以慶賀耶穌的加冕來嘲弄他,以猶太人的王來恥笑他,但事實上,耶穌的確是猶太人的王,他們「假戲真做」而自己懵然不知,真教人為他們心寒。而彼拉多讓耶穌上十字架的決定也正正成就神的計劃。表面上,猶太領袖、群眾、彼拉多及兵丁決定了耶穌的命運,但事實上決定耶穌命運的不是他們,而是神,他們都只是諷刺地扮演了成就神計劃的角色,誰勝誰敗?

最後,耶穌在十字架上,從那裡經過的人辱罵他,搖著頭說:「咳!你這拆毀聖殿、三日又建造起來的,可以救自己,從十字架上下來吧!」祭司長和文士也是這樣戲弄他,彼此說:「他救了別人,不能救自己。以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。」那和他同釘的人也是譏誚他(十五28~32)。及後,有人以為耶穌呼叫以利亞,便說:「且等著,看以利亞來不來把他取下。」(十五35~36)這些人都嘲弄耶穌,耶穌那麼「巴閉」,可以從十字架上下來吧,但他們完全不明白耶穌上十字架全然是神的計劃,耶穌「必須」受苦,所以耶穌是絕不會從十字架上下來的。而在最後,耶穌也按照所預言的,死後第三天從死裡復活了(十六1~8)。

正如前面所說,耶穌被釘十字架,絕對是一件被邪惡屈枉的悲劇,但同時也百分百是上主的心意及計劃。宗教領袖剷除耶穌,最終將這威脅他們既得利益的眼中釘除滅,表面看來他們是大獲全勝,但誰知他們的勝利卻成就了神的勝利,他們的心願成就了神的心願,他們的計劃成就了神的計劃,最後真正的大贏家原來是神!今天,我們可能看見邪惡強權好像在得勝,站在義的一方如耶穌般被屈枉受害,為義受逼迫,但馬可福音告訴我們,真正操控大局的是神,魔高一呎,道高千丈,神可以透過邪惡來成就祂更高的心意。在聖經中,邪惡從來都是服膺在神的主權下的奴僕,任其差使。神的智慧遠高過人的智慧,神的心意隱藏在人的邪惡背後,表面上邪惡強權是贏家,但讀過經文後,我們應學會那份超越的洞見及信心,看到隱藏在事情背後神在掌權,明白最終得榮耀及勝利的是神。

究竟神在邪惡背後更高的心意是什麼?為何耶穌「必須」受苦?這受苦及復活成就著基督怎樣的勝利?這些都要留待下集再交待了!

魔高一呎,道高千丈 系列
  1. 魔高一呎,道高千丈(上)—誰是強盜?
  2. 魔高一呎,道高千丈(中)—當人的計劃遇上神的計劃
  3. 魔高一呎,道高千丈(下)—十字架:聖殿的破與立

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