難為正邪定分界!聶斯托良的千古奇寃

余創豪 chonghoyu@gmail.com

西風壓倒東風

現在我們所認識的基督教派其實是相當狹窄的,一直以來,中國人認為基督教是西方的宗教,這也難怪,因為天主教的總部是羅馬梵蒂岡,宗教改革之後,好像雨後春筍的抗羅宗教派起源自今天的德國,而聖公會在英國創立更不在話下。

事實上,基督教在羅馬帝國統治期間誕生和蓬勃起來,羅馬的版圖沿著地中海而橫跨歐、亞、非三大洲,許多聖經的地名是位於今天的中東和近東,例如聖保羅在大馬士革的路上遇見耶穌,大馬士革位於今天的敘利亞,而以弗所教會則位於今日的土耳其,著名的教父聖奧古斯丁是非洲人。

歷史學家泰勒米‧麥古樂(Diarmaid MacCulloch)指出:在很長的一段時間,東方和西方教會分庭抗禮,基督教並非必然地由西方教會主控和被奉為正統,但許多歷史因素造成了今天的局面。在重溫聶斯托良教派這段令人黯然神傷的歷史時,我不禁想起了從前香港一套電視劇的主題曲:《難為正邪定分界》。

馬利亞是「神的母親」?

由初期教會開始,很多基督徒都用 「神的母親」 (Theotokos“God-Bearer”)這希臘語來尊稱馬利亞,但第四世紀期間敘利亞教士、君士坦丁堡教長聶斯托良(Nestorius)卻振臂一呼,反對使用這個詞 ,他認為「上帝之母」這稱呼否認了基督的全部人性,若是用這名號,便應當同時用「人的母親」這稱號,他暗示那些誇大了馬利亞地位的人其實是引進了異教對女神的崇拜。此外,聶斯托良說耶穌具有神人二性,上帝之道是時間的創造者,他不是在時間內創造的,耶穌基督是永恆的道和有限的肉體之聯合(hypostatic union), 耶穌既是完全的人,也是完全的神 。

但聶氏的對手認為他的神學太接近於收養主義(adoptionism)這異端,所謂收養主義,就是說耶穌生來原本是一個人,但是在約旦河耶穌接受約翰的洗禮時,上帝收養了耶穌為聖子。

聶氏的說法惹來了很多批評,在431年東羅馬帝國皇帝狄奧多西二世 (Theodosius II)召開了第一次以弗所大公會議,去解決聶斯托良派(Nestorian)的爭議。以弗所大公會議堅定地宣稱聖母馬利亞為神的母親,聶斯托良被裁定為異端,他被革除教長職務,並且被驅逐出教會,還要在埃及的監獄中服刑。皇帝下令燒毀所有聶氏的著作,他的孩子要重新受洗和重新命名。

阿述教會和景教

498年,聶斯托良派和正統派決裂,改名為「阿述教會」,之後以中亞地區為中心。553年舉行的第二次君士坦丁堡大公會議再次譴責聶斯托良派。聶斯托良派在波斯和巴格達發展,到6世紀末期,聶派盛行於康居及突厥等地,亦即是中國的西域。

貞觀九年,從波斯來的聶斯托良派傳教士阿羅本經西域諸國來到長安,他拜見了唐太宗, 要求在中國傳播聶斯托良派的基督教,唐太宗准許,並且批准在長安興建寺廟,名為「波斯寺」 、 「羅馬寺」、或「大秦寺」 ,其後全國都建有「十字寺」。 聶斯托良派在中國蓬勃發展,名為景教,但隨後由於種種歷史因素而逐漸式微。

不過,景教仍然在中國留下了不可磨滅的痕跡,例如在西安碑林現存大秦景教流行中國碑,記述了景教在中國的緣起和發展 。1908年法國漢學家伯希和在敦煌鳴沙山石室發現《大秦景教三威蒙度贊》,「三威」就是三位一體的意思,現在《大秦景教三威蒙度贊》的真本藏於巴黎國家圖書館。

景教教義接近基督新教

以下是景教基本教義的概括:

  • 不用聖像,但保留十字架;
  • 教長可以結婚;
  • 接受中國信徒祭祖先;
  • 不承認馬利亞為「神之母親」:
  • 不承認煉獄說:天主教會認為信徒在死後並不能立即上天堂,而是需要在煉獄或者淨界中自我反省,從而洗滌生前的罪惡,之後才可以進入天堂。聶斯托良派反對這說法;
  • 反對聖餐化質說( trans-substantiation):天主教會視聖餐為七件聖事之一,當神父為葡萄酒和無烤餅祝聖時,酒和餅會變成了耶穌真正的血液和身體,這過程被稱為化質。聶派反對這說法。

有趣的是,這被正統教會譴責為異端的聶斯托良派,在敎義上和基督新教十分接近,天主教相信聖母瑪利亞出生時沒有帶著原罪,卒世童貞,1950年教宗庇護二十二世宣告馬利亞沒有經過自然死亡,而是帶著肉身昇天,天主教徒可以要求聖母代禱,信徒應該向聖母頌念玫瑰經,但新教徒並不接受這些沒有聖經根據的教理;基督新教只用十字架而不用聖像,不接受煉獄的存在和聖餐變質,牧師、傳道人都可以結婚,無怪乎在宗教改革期間,馬丁路德說聶斯托良不是異端。可是,直到十九世紀末天主教會仍視聶斯托良派為異端邪說,上面提過,聶斯托良的著作被焚毀,無人知道他真正說了什麼,他的言論往往被對手抹黑。聶斯托良最後的著作寫在埃及監獄,1889年,他的手稿在東敘利亞圖書館被重新發現,於是其學說重新被探討。1994年亞述教會和天主教會簽署共同基督論聲明,雙方才達成諒解。

其實,在歷史上類似情況已經是屢見不鮮,例如靈恩派、安息日會、巴特新正統主義曾經被視為異端,但現在已經被大部分新教宗派接納,巴特更被奉為神學的泰山北斗。誰為正邪定分界?基督新教主張唯獨聖經,天主教則同時重視聖經和教會傳統,例如大公會議的宣告被認為具有權威性,但問題是:到底應該由什麼權威去確定大公會議的權威呢?由公元325年至787年期間有七次大公會議,希臘東正教會(Eastern Orthodox)和天主教會接受所有這七個大公會議為合法的,但東方正統教(Oriental Orthodox)只接受前三個,聶斯托良派只接受前兩個,而許多基督新教的宗派只承認第一次尼西亞大公會議。難為正邪定分界!

本色化和語境化

值得一提的是,當景教在中國傳播時,他們採用了非常本色化和語境化的戰略,例如教堂稱為「伽藍」或「寺」,其外貎和佛塔十分相似;《四福音書》的作者稱為「法王」:馬太是明泰法王、路加是盧珈法王、馬可是摩距辭法王、約翰為瑜罕難法王;教士稱為「比丘」,大主教稱為「大法王」;上述的《大秦景教三威蒙度贊》稱耶和華為「阿羅訶」,而且用「普救度」一詞來形容救恩。阿羅訶是佛十號之一,意思是當受眾生供養。有人說,「大法王」、「普渡眾生」……這些都是佛教用語,基督教借用佛教語言,未免有點不倫不類。其實,佛教本身也是源自印度的外來宗教,佛教傳入中國時採用了中國文化來表達印度的思想。我猜想,倘若景教能夠在中國生根的話,那麼今天基督教可能不會仍然被視為西方的宗教,香港尖沙咀金馬倫道教會的領導人可能被稱為金輪法王。

景教不怕採用中國文化和佛教的元素,但今天基督教仍被視為洋教, 那麽,我們應否做更多本色化和語境化的工作呢?

2017.5.23

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