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關於「奇妙的策士」

以賽亞書九章6節:因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。

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死海古卷經文的研究對照

有人指出,Pele-yoetz這個中文翻譯為「奇妙策士」的希伯來文有個問題。Pele的意思不是形容詞奇妙,而是個名詞「奇蹟」或神蹟。Yoetz也不是一個名詞諮詢師或策士,乃是一個主動分詞「他在計劃」,這個字只有其被動分詞ya’otz才是諮詢師counselor的意思1

Moen博士指出,其實以賽亞是在告訴人嬰孩的名字,不是在翻譯那名字的意思。嬰孩的全名是Pele-yoetz-el-gibbor-Abi-ad-sar-shalom,這名字的意思與其翻譯成「奇妙的策士…」,不如讀成「全能的神、永在的父、和平的君在策劃一個奇蹟」。猶太教正統派認為這意義指的是,希西家王被西拿基立的軍隊圍困時,將得到神的奇妙解救,如此翻譯剛好支持他們的理解。

看來差別很大呢!為甚麼要把主動分詞的奇蹟諮詢/計劃翻譯成奇妙的諮詢者呢?因為我們看出來嬰孩是指耶穌。為甚麼福音書的作者沒有引用這句話來說明關於耶穌的預言應驗呢?馬太只用了以賽亞書第七章的「童女生子名叫以馬內利」來描述預言應驗,可是我們現在每個基督徒都能看出,引用九章這句經文更妙。—-這裡是一處靠神學而非靠語法引導翻譯的例子。我猜想和三一論的形成有關,拿不準耶穌是神就看不見這嬰孩是奇妙的策士…

Moen博士認為,這句話猶太人的理解是對的,基督徒的理解也是對的。對於那些當日聽見預言的百姓來說,他們應該明白意思,不然為甚麼要對他們宣講呢?然而這話也可以用來指耶穌。神是有智慧的,祂完全能夠用同一句經文教導不止一樣事物。

  1. 本文內容取自Moen博士的希伯來字研習日誌Today’s Word:http://skipmoen.com/2013/04/10/a-marvelous-correction/

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