張國棟

哲學博士,畢業於美國印弟安那州大學,曾任教於明尼蘇達州的聖克勞特州立大學,現於美國十大天主教學府、俄亥俄州的戴頓大學哲學系任教。主要研究圍範是當代英美知識論及商業倫理,也包括宗教哲學和倫理學,對某些社會心理學、科學哲學、邏輯、形而上學課題亦甚有興趣。文章發表於不同的教內教外媒體。欲看更多資料和文章,請按上面的連結符號。

道德品格,越追求就會越迷失?

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當我們看到社會裡出現不合理不公平的事,我們會忿怒;當我們聽到教會傳出領袖失德的醜聞,我們亦會責難。在臉書世界、教會聚會和平日與人相處裡,大家不經不覺間做出很多道德判斷和責難。習慣了這些,我們可能會覺得自己道德品格還不錯,在志趣和判斷相近的朋友圈子中互相強化這想法,漸漸出現一種道德優越感。在本文,我會探討這類現象,特別是教會群體裡出現的這類現象,與讀者一同作出反省。

要對周遭事件作出道德責難,自己當然不須先成為道德聖人,但總得要比批評對象好一點。如此,責難者多會覺得自己道德品格1屬中上水平 (above average)。在一般中產和教育程度較高的群體裡,這似乎是挺普遍的現象,大家對自身道德品格評價不會太差,甚至有點自我感覺良好。在社會或教會裡,具備中上品格的人常會覺得可共同建立或守護社群規範,例如判斷頽廢地生活是不負責任的、利用友誼過橋抽板是可惡的、政客亂搬龍門來保護自己利益是無恥、教牧在輔導時趁機進行性侵犯是罪大惡極的等等。因此,每當有人違反那些規範,我們會予以道德責難,鄙視他們,也期望社群裡的其他人同樣地予以道德責難。假若別人不會同樣地予以道德責難,我們便開始覺得社群道德淪落,慨嘆香港已不再是自己熟悉的那地方、教會需要改革云云。

然而,細看之下,我們的道德人格其實未必那麼好,甚至,在某些群體文化結構下,道德品格常會閃避我們2,彷彿越認真追求就會越迷失,抓不緊。吊詭地,反倒在無為心態下才容易建立道德人格。

一,道德品格的假象

我們每一個人的道德品格究竟有多好,以致我們覺得自己有權去建立或守護社群規範呢?在本節,我們會思考三點。
首先,從當代社會心理學我們得悉,一個人的行為十分容易受環境因素影響。例如,少許幸運就能令一個人心花怒放,在當下變得樂於助人,這跟那人平日是否很樂於助人沒有甚麼關係。又如士丹福監獄實驗所示,被賦予一個社會角色、穿上制服後,一個人會暴戾起來,不管他平日是否溫文。這些社會心理學的觀察並不難理解,正如教會牧者也經常勸導人說,為免把自己陷入婚外情的危機,已婚人士不宜經常單獨地與異性共事或遠行公幹。不管您平日是一個多麼有節制的人,落在那些處境裡,還是極難抵抗誘惑的。3如此,各位真的能確定自己道德品格不錯,屬於中上嗎?

另外,我們須留意一個叫做烏比崗湖效應 (Lake Wobegon Effect) 的概念。心理學研究發現,人們往往高估自己的能力和條件,因此會出現「這城裡所有兒童成績都是中上」、「過半數學生認為他們的學習能力屬於中上」等講法或現象。4當您覺得自己很合群或很風趣時,事實可能是很多朋友覺得您難相處和突兀;當您見義勇為後自我感覺良好時,事實可能是您還有不少私心動機。如此,各位真的能確定自己道德品格不錯,屬於中上嗎?

我們也不宜忽略社會權力結構會令有權力的人自欺和虛偽起來。社會裡有很多不同的權力和圈子,例如上司有權炒掉下屬、某些牧師在自己堂會裡猶如教主、老師在課室裡掌控對學生的評核、學者博士有能力影響社會輿論和風氣,更不消說的是政府高官在社會裡享有極大權力(在腐敗制度下他們的權力會更大)。我在某文曾經談過,神學院教授和「教內學者」在信眾間亦常享有崇高的權威地位。5常識或甚至經驗告訴我們,當一個人擁有越多權力,就越容易覺得自己有資格扭曲規則但卻不容別人這樣做,他們也偏向覺得自己才有資格在群體裡「立法」,宣判別人做錯事。於是,有權力的人容易陷入誘惑,變得濫權、攻擊異己、誇大別人罪狀或淡化自己同樣的行為等等。這個常識,近年正好有心理學實證研究支持著。6如此,各位在社會或教會裡擁有若干權力的朋友,您真的能確定自己沒有自欺,道德品格不錯,屬於中上嗎?

以上三點均質問我們,當我們以為自己道德品格還不錯時,會否陷入了不為意的自欺呢?誠然,客觀和科學化一點地觀察人類行為後,我們實在不容易再相信人們──包括自己和我們以為是一本正經的有名望人士──有良好或中上的道德品格,因為我們的行為往往無法擺脫私心,亦太容易受環境影響。有些人認識了這類研究結果時,會覺得這結論難以接受,但我覺得基督徒本可輕易接受這結論,畢竟聖經有說世上沒有一個人是義人(羅馬書第三章)。然而,基督徒也有其群體,也愛推崇才德之士,他們在口頭上承認世上沒有一個義人後,可怎樣同時活出這信念,這才是要思考的。討論這點前,還有一個觀點是我們須留意的。

二,在群體裡越努力追求道德品格,越容易失去它

經過廿多年與有基督宗教信仰的文化人、學者或教牧打交道,又多留意宗教新聞,我漸漸認為,一個群體越是著緊道德,越是刻意推崇某些道德理想和規範,不論是對自身操守要求甚高抑或是拼命要改善社會道德風氣,就會越容易變得虛偽自欺。原因是,舖天蓋地的道德論述在那類群體裡會有意無意地構成一種道德優越感,這優越感令他們很容易便瞧不起非信徒,甚至也瞧不起自己群體裡「不長進」的成員。除優越感外,那類群體的道德論述亦產生太多有形無形的要求和壓力,令任何人若想在那群體裡生存及獲得肯定,必須竭力達到那些要求。

然而,行事動機本是十分個人內心的事,別人難以測透,群體的道德要求焦點最終多會落在行為外表,人們無可避免地要關心自己的道德形像設計,但心裡卻未必有相應的誠意和動機。如此,極其強調道德要求的群體文化結構吊詭地倒會製造困難,妨礙成員追求內心生命裡的道德品格修養,一個群體越是把道德要求規範化、教條化、階級化,就越會令人把焦點放在行為外表的道德形像。若那群體還要把道德要求社運議程化,後果則更嚴重。7不難想像,這樣的群體裡會有越來越多成員變得虛偽,就如聖經福音書裡的法利賽人。我甚至懷疑,在一個群體裡,由極其強調道德要求,到建立種種規範、教條及階級,再到虛偽文化的出現,會是無可避免的宿命。

三,幾項建議

在第一節我指出,我們太容易以為自己品格不錯,乃屬中上,可共同建立和守護群體裡的道德規範,但每當仔細想想究竟我們的道德品格有多好,我們便會發現其實很可能是不合格的。在第二節我指出,一個群體越是著緊道德要求,則越容易令其成員關注自己在群體內的公眾形像,因此變得虛偽。把兩節的要點放在一起,會突顯出虛偽是信徒群體的嚴重問題,因為大家本身已不是那麼有道德品格,但卻又享受著道德優越感,還要加上有那麼多信徒群體裡的形像工程要兼顧,漸漸地,虛偽成為這群體的文化一部份,人們要維持一個道德外表給別人看,以求獲得肯定和保持在那裡的人際地位,但恭維背後往往只是猜疑和犬儒。如此,本是誠心要追求道德品格的信徒群體,在共同追求之際,反倒隨時會失卻道德的精神。8

面對這些,我暫時想到以下幾個建議:

(一),即使老生常談也要說一遍,對周遭事物作出道德責難時,我們不宜誤以為自己別比人好,不會犯那些錯。我們要慎防道德優越感,並且多考慮處境對人類道德行為的影響。

(二),教會群體無疑應當關注道德品格,但不宜過份強調,反倒要有點「無為」,亦不宜替道德「立法」,變成利用群體內的人際關係和利益關係,強烈誘使信徒要建立道德形像。這點在香港教會應該是暮鼓晨鐘,某些以道德保守自居的宗派實在要放鬆一點。這建議不是說要更改倫理立場,重點是在實踐時不能急逼。正如我曾為文建議9,所有初信者應該有十年八年時間慢慢學習和體會信仰,在他們的品格建立一事上,我們也應該給予大家充裕的時間。必須認定,揠苗是不能助長的。

(三),信仰道德生活要強調當事人明白箇中道理、因此甘心樂意地遵守,而不是強調早就有白紙黑字的明文規條,彷彿剩下要做的只是質問人們是否願意不問究竟地順服和遵守,誘使信徒作出相應的行為表現。10

(四),請放棄把人們(包括自己)看為正或邪,善或惡。尤其不要以為,某人是您的師長或好友,您便要(幾乎)無條件地信任他,要認同他所作的一切。尤其在爭議裡,不宜把事情理解為善惡對決,彷彿某方一定正直、良善、擁有高尚人格。我曾多次觀察過,在爭議裡被當為正直和良善的那方明明有人口出惡言,態度卑劣,但由於人們只懂得把事件看為善惡對決,對那方又無條件地信任,便硬說那些惡言和態度完全沒有錯,十分荒謬。道德墮落和虛偽往往就是這樣加速地發生。

(五),不要推崇學人、牧師、領袖或社會賢達,視之為道德權威,也不要受中華文化概念影響,誤以為讀書人或博士教授一定品格高尚,不愛名利,只求「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」11。學人或牧者的品格也可以幼稚不成熟,因為困在校園或堂會小圈子太久了,他們的名利心也可以很重,因為平日生活太清貧但卻常受到人們擁戴。世上真正有道德品格、能在大大小小場合裡均儆醒持守的人,恐怕並不多,這亦跟他是否有學問或社會階級高或低,沒有甚麼關係,正所謂「仗義每多屠狗輩,負心都是讀書人」。幾個月前我們也聽聞過,講神學倫理學、聲稱要研究性倫理的神學家尤達 (John Yoder) 也曾犯下多宗性侵罪行。12

唯有當我們正視任何人──包括自己──的道德處境和誘惑,我們才能平實地看別人,恰當地看社會裡的道德狀況,並且不會自以為義。如此,道德品格才不會在信徒群體對其高度重視之際,悄悄離他們而去,越追求越迷失,反被虛偽文化侵蝕和取替。我相信這些才是相信世上沒有義人的基督徒對道德追求應有的態度。

 


文章插圖皆為免費網絡圖片。

  1. 「道德品格」、「道德人格」等用詞,我在本文並不會作出區分,改換用詞只求行文流暢。
  2. 閃避人的,elusive。這個描述靈感源自著名分析哲學家 David Lewis 論懷疑主義時說的話,他認為知識是elusive的。(參 Elusive Knowledge,http://fitelson.org/epistemology/lewis.pdf
  3. 我曾撰文談過這些,參〈性格研究給我們的反省〉,http://wp.me/pSl37-Xd
  4. 參考:http://psychology.wikia.com/wiki/Lake_Wobegon_effect
  5. 張國棟,〈神學與其他學科的藩籬〉,http://wp.me/pSl37-13X
  6. 參考:Lammers, Stapel and Galinsky, “Power Increases Hypocrisy: Moralizing Reasoning, Immorality in Behavior”, Psychological Science, 2010, http://lammers.socialpsychology.org/publications
  7. 我這裡指的後果是,追求道德品格的人會被各種社群要求和個人形像考慮所累。但其實還有另一個壞後果,那就是,有時候,他們在文化戰爭裡求勝心切,會覺得可以不擇手段,例如鼓動民粹、故意製造紛爭、對不同意見的人往往心存敵意。也有時候,當這類「道德力量」在社會裡抬頭,參與其中的人士會面對大量政治利益誘惑,亦會有一些對相關道德議程沒有興趣的人假扮熱心來達到其政治目的。例如美國一些鮮明支持傳統道德的共和黨議員會不時爆出性醜聞。參考:http://www.nydailynews.com/news/national/mich-pol-asks-aide-cover-affair-gay-sex-lie-article-1.2317959
  8. 若碰巧有心術不正之徒,他們更可藉著虛偽文化的便利輕易尋找上位的機會。因為裝扮自己很有道德、愛主屬靈,是十分容易做到的。
  9. 〈十年樹木〉,http://wp.me/pSl37-12x
  10. 我日後會撰文介紹基督宗教裡的自然道德律傳統,那傳統正正有這要求,與此有強烈對比的是神諭論傳統,後者會要求信徒不問分由地遵守上帝的命令。
  11. 出自北宋理學家張載。
  12. 參拙文〈為甚麼保守神學家會性侵犯女性?〉,http://wp.me/pSl37-113

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