讓耶穌是耶穌,讓保羅是保羅:我們有需要令聖經一致嗎?

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余創豪 chonghoyu@gmail.com

黃國棟醫生曾經多次勸告人們「不要想做就去做,聖經為我服務」。可悲的是,在教會歷史中不同教派經常把聖經的某些部分當作中心教義,然後譴責持異見者。在這篇文章中,我會討論耶穌的天國神學與保羅的稱義神學之間的爭論。先此聲明:我不是聖經學者,這篇文章只是我個人的反思,而不是一篇嚴謹的研究論文,我可能是錯的,甚至大很可能是大錯特錯。

什麼是稱義和天國?

因信稱義是基督教的核心思想,今年是馬丁路德發起宗教改革運動500週年,1517年馬丁路德以95條聲討羅馬天主教,馬丁路德引用【羅馬書】的因信稱義,批判天主教教導人用功德去購買天堂的門劵。因信稱義的重點是神與人之間的聖約(加拉太書第3和4章),其關鍵問題是:誰人在這盟約中有份?誰是神的兒女?在保羅神學中,神的兒女就是那些相信耶穌福音的人,稱義強調個人的信心,得救與否並不在乎你是否屬於某個教會。有趣的是,在2010年羅馬天主教舉辦紀念保羅的活動,可是在其宣言中完全沒有提及馬丁路德引用過的經文。

耶穌所說的天國和上帝的國是同一樣的,天國的特質並不是個人性,而是群體性的,簡言之,要成為神的兒女就是要屬於神的國。耶穌宣告的神國不僅僅是一個理想的道德秩序或神的統治,天國實現了以色列整個民族的盼望,實現了上帝所應許的約,耶穌的降臨終結了舊世界,也帶來了新秩序,因此,天國充滿了末世意味。

教會歷史中的爭端

基督徒不是都相信上述的教義嗎?那麼稱義和天國的衝突在哪裡呢?在18世紀,理性主義者喜歡福音書的道德教導,對保羅複雜的教義神學敬而遠之。在19世紀,古典自由主義者側重耶穌關於愛神和愛鄰舍的信息。而福音派的根源可以追溯到18和19世紀期間以保羅神學為中心的大覺醒復興。在20世紀社會福音運動則把天國和社會公義聯繫起來。在過去二十年裡,許多福音派開始從保羅神學轉向了天國神學,伯利恆大學校長約翰‧皮珀(John Piper)問:「耶穌有傳講保羅的信息嗎?」路德宗神學家弗朗西斯‧皮爾伯特(Francis Pieper)堅持稱義是所有基督教教義的基石,宗教學教授斯科特‧麥克奈特(Scot McKnight)稱這個爭議是「福音派危機」。

如何協調稱義和天國?

許多學者試圖調和保羅的稱義和耶穌的天國,例如系統神學家大衛‧斯卡(David Scaer )說,稱義含有法証的意味,因為稱義與否需要通過審判。【使徒信經】明確指出,耶穌將會重臨世界,審判活人和死者;福音書又說耶穌會區分綿羊和山羊,英國新約權威萊特 (N. T. Wright)認為,稱義就是要屬於正確的群體。

一位年輕人曾經問耶穌:「怎樣才可以承受永生?」耶穌告訴他要放棄所有財產,當然,幾乎沒有人能夠這樣做(我不會這樣做,我要保留退休金,否則晚景淒涼),換言之,沒有人能夠憑著自己的善良行為進入天國。在【路加福音】18章中,耶穌指出,自以為義的法利賽人不會承受永生,但願意在神面前謙卑和倒空自己的稅吏卻可以,這與保羅神學是一致的。

我的回應

上面提過,耶穌的天國是群體性和關於社會公義的,但保羅的稱義是關於個人的轉化。為了在保羅的著作中找到一個社群層面,萊特和他的追隨者在反羅馬帝國的框架下重新解釋保羅,但這種方法受到丹尼‧巴卡(Denny Burk)、約翰‧巴克萊(John Barclay)等新約學者批評。社會福音運動可以很容易在耶穌福音中找到支持社會關懷的經文,但是人們必須經過九曲十三灣,才可以解讀到保羅的反帝國內涵。耶穌關心窮人和被壓迫的人,然而,保羅很少提到這些人,相反,他要求奴隸保留原有的身份。

如果我們不能協調耶穌和保羅,這會傷害基督教的可信性嗎?我們當然希望聖經是連貫的,但實際上,聖經到處都有不一致的地方。聖經是處境化的,許多經文是在特定情況下為特定聽眾而寫的,我們不僅會找到耶穌和保羅之間不相容的地方,而且會見到耶穌和保羅似乎有時前言不對後語。例如,一會兒保羅支持女人擔任教會領導的角色(羅馬書16:1-2),然而,保羅又吩咐婦人要保持沉默(哥林多前書14:34-36,我絕對不敢在太太面前讀這段經文)。有一次耶穌說:「不敵擋我們的,就是幫助我們的。」(馬可福音9:40)在另一種情況下,耶穌說:「不與我相合的,就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。」(馬太福音12:30)許多年前,作者買了一本【四福音合參】,但我發現這種努力是徒勞的,因為四位作者都抱著不同目的 。

讓耶穌是耶穌,讓保羅是保羅吧!我認為這並不會影響我們的信仰。

2017.1.31

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