龔立人

雖未到半百,已稍知天命。一方面,不迷戀追求不可能達到的目的。另一方面,也認識自己可以有的貢獻。生活因而可以有責任地輕鬆,輕鬆地負責任。

講真話的勇氣(路八 26-39)

原刊於霎時衝動, 發瘟與感動,2016年6月26日

download事(路八26-39)發生在外邦人地區,一個被鬼附的人得到耶穌的醫治,但耶穌沒有因他做了這件好事而被當地人接納和感謝。他們反而要求耶穌離開格拉森,不要攪亂他們的生活。至於那曾被鬼附的人,他很想跟隨耶穌。不論基於他想報恩或安全需要,耶穌拒絕他的要求,卻說,「你回家去,傳講上主為你做了多麼大的事。」聖經描述了,「他就走遍全城,傳揚耶穌為他做了多麼大的事。」對於這故事,我們有很多疑問。例如,鬼可以跟耶穌講價嗎?擁有豬的主人材是真正受害者嗎?這人傳講的內容以耶穌取締上主。這是否有加鹽加醋之嫌?我沒有計劃解答這些疑問,反而提出新疑問:他為甚麼要走遍全城?他要持甚麼個人素質傳講耶穌的事?或許,林榮基先生的經驗可以幫助我們了解。(這是有關銅鑼灣書店五人失蹤。林榮基選擇披露在香港失蹤八個月,在中國經歷的拘押、提審、被拍片、被要求指認禁書訂戶資料等事。)

當眾人都不相信你的經歷時,人仍要有講真話的勇氣。不知道為何中國政府讓林榮基自由出境和入境,但對林榮基來說,事實就是如此發生了。有人認為這不合乎常理,但中國政府做很多的事也不合乎常理。最深刻的事就是文化大革命。真話的基礎是事實,不是詮釋。詮釋不是用來否定事實,只是事實之後。當中國政府習慣不以公開、公平和公正的態度處理問題時,我們只有選擇站在弱勢一方,而非質疑弱勢者的見證。縱使曾被鬼附的人經歷耶穌救贖,並有第一身經驗,但放豬的人卻將焦點放在鬼進入豬群,闖下山崖,淹死了。縱使城裡和鄉下的人也看見這曾被鬼附的人改變了,但他們選擇以失去豬來理解這事,因為這曾被鬼附的人之經歷太不合乎常理。結果,他們的反應是害怕耶穌,而不是感謝耶穌。曾被鬼附的人要有勇氣傳講耶穌的作為,因為輿論站在他的對立面,並以利益作為對事實的詮釋。做一個誠實的見證人要有勇氣。

當講真話要付代價時,人仍要有講真話的勇氣。林榮基將他在中國八個月的經歷公開了。這是一種釋放,也是很沉重的選擇。他公開向其女友說對不起,也關心仍在國內的銅鑼灣書店的同事。香港人利益還是他的女友和同事利益重要?無論他的選擇如何,他始終也要背負對任何一方無法補償的罪債。當然,有人批評說,「林榮基才是最大的得益者,因為他現在是最安全了。」講真話的人不但可能要面對被扭曲(中國政府慣用的人格謀殺方法),更受內心自責的煎熬。這也可能是那曾被鬼附的人之掙扎。這城市的人不但對耶穌持負面態度,對他更持漠不關心。沒有因為他被醫治而歡喜,反而認為他是攪事之人。那麼,聖經說他走遍全城,不是因為其宣教策略,而是因為被排斥,甚至迫害的結果,即「走路」。這是他傳講耶穌要負的代價。

面對一個更高要求的呼喚時,人沒有不講真話的選擇。林榮基說,「原本已經打算依照中央要求,前往內地交出讀者資料的硬碟,但途中再三掙扎,又被香港6000人上街支持自己而感動,最終改變決定,在港鐵九龍塘站出閘,沒有回內地去。」他說,「我怕我的讀者受到影響,他們會以為香港或者我出賣他們。」這曾被鬼附的人曾要求跟隨耶穌離開格拉森,離開放逐他的家,但被耶穌拒絕了。良知是功利主義或原則主義以外的道德思考,以呼喚方式向人提出一個存在性選擇。在良知呼喚下,人被推進一個境況,只有真實地回應良知呼喚,他才實現或成為「人」。然而,「黨性」和利益使人失去良知、恐懼使人壓抑良知。這曾被鬼附的人要求跟隨耶穌離開格拉森,一個放逐他的家,但被耶穌拒絕了。不但如此,耶穌向他發出一個令他坐不安,嚥不下的呼喚,就是要他回到不看他是家人的家傳講上主。縱使他可能很不樂意接受這吩咐,但上主的呼喚是以一個存在式發問時,他只有積極回應才實現或成為人。

講真話是否可以改變謊話?他個人下場是否再會被鐵鍊和腳鐐捆鎖?他所宣講的是否會被視為另一被鬼附的形態?對結果太多的考慮只會令我們失去傳講上主作為和講真話的勇氣。我們相對地關注傳講上主為你所作的大事的內容,但林榮基事件提醒我們,傳講上主更牽涉講真話的勇氣,生命素質。這勇氣不是關乎在公開場合講個人見證,而是講可能得罪人和負代價的先知之言。

留下回應

贊助連結
marksir 聖經考古

 

 

精選文章