誰更接近上帝的心意?

原刊於临风识劲草,2017年5月30日

好人壞人誰進天堂?

受到法國大革命的衝激,英國的詩人和畫家威廉·布萊克,模仿舊約的先知書,寫了一本寓意式的組詩《天堂與地獄的聯姻》。這本書中的地獄是個動態的,不受壓抑,充滿能量的地方。天堂是個穩定的,專制的,受到管理的地方。書中有許多革命性的想法,就如書名所暗示的,天堂的大道不是一個“即此或彼”的選擇。無論哪條路,只要努力,至終都可以通到天堂。

為了回應布萊克,路易斯寫了一本小說《夢幻巴士》,也是寓意式的。他認為,那種天堂、地獄兼容並蓄的想法是災難性的。以為我們可以同時擁抱兩種選擇,只要通過不斷地改良和調整,我們可以把邪惡變為良善,這種想法絶對是有問題的。他說:“你不可能把所有的行李,都帶到所有的旅途上。有些旅途,你甚至要把右手和右腳留下來不帶。”

路易斯認為,生命更像是樹,而不像河流。它越往前走,分叉越多,每個選擇就是個分叉。他並不認為,凡是選擇錯誤道路的人都會滅亡。但是,人們必須從邪惡中轉回。邪惡不會自身發展成為良善,它必須被消除。天堂和地獄是互斥的,並不共容,通往天堂的路是經過抉擇的,不只是修飾改善。這也是基督教傳統的立場。

那末,基督教救恩的選擇究竟有多寬呢?如果選擇耶穌基督的救贖,是人類通往天堂的唯一之途,那些道德高尚,沒有機會相信,或是文化環境不容許徹底瞭解,或是那些沒看到基督教正面的榜樣,反而受到負面影響的人,就與天堂無緣,而注定下地獄,這公平嗎?相對而言,那些雖然世俗、貪婪、或仇恨,卻以基督徒自居的人,就一定可以上天堂,這合理嗎?難道在上帝的審判台前,天堂與地獄之別,僅在於能不能正確複述那幾句信仰的套話?難道上帝如此渺小,就是要聽自己所造的人類的諂諛,需要依靠人的“相信”而存在並偉大嗎?

多年來,這個問題已經有過許多神學家熱烈地討論,也是許多非信徒不能接納基督教信仰的關鍵點。

巴刻教授在1981年《上帝的話》書中說道:

“我們或能安全地說(1)如果任何好的異教徒把自己交託給他的“主”,懇求饒恕,那就是恩典把他帶到那個境地;(2)上帝對走得這麼遠的人一定會拯救(參閲《使徒行傳10:34》;《羅馬書10:12》); (3)任何人如此得救,將在永世裡發現,他是通過基督得救的。但是我們沒有把握說,上帝曾用這個方式拯救任何人。”

巴刻後來解釋,他在這個問題上是個不可知論者。

不過,斯托得牧師或許更能體會上帝的心腸。他在1988年的一本書中(David L. Edwards and John R. W. Stott, Evangelical Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue, Inter Varsity, 1988)說:

我相信,絶大部分基督徒在這個問題上持不可知的態度……事實上,除了最嚴肅的警告和我們對福音有作出回應的責任之外,上帝並沒有透露他將如何處理那些從未聽說過福音的人……然而,我充滿希望。我從來無法(像一些偉大的福音使者那樣)憧憬著數以百萬計的人滅亡,他們不僅滅亡,而且是不可避免地滅亡。另一方面 …… 我不是,也無法成為普救論者。 在這兩個極端之間,我珍惜著大部分人類得救的希望。

在路易斯《納尼亞傳奇》最後一本的《最後之戰》中,獅王阿司能說,對於一個從來不認識他的人而言,所有出於誠心的服事,即使是為假神泰西作的,也算是為他而作。在《返璞歸真》書裡,路易斯也曾說過:“一些異教徒也可能屬於基督,雖然他們自己還不知道。”他們的觀點似乎不很正統,但卻充滿了睿智,體會了上帝的心情。

今天,這個問題還是一直困擾著人們。特別是面對著後現代的族群,讓我們從不同角度再來反思吧。我們一方面不落入了普救論的陷阱,一方面不把上帝的心誤解的律法主義。

何為上帝的真面孔?

許多人不能接受基督教是因為他們對上帝有反感。他們的拒絶,是根據他們心目中上帝的形象與品格,並不見得就是上帝的本相。他們把上帝當作暴君,很可能是根據錯誤的形象。所以,要認識救恩的性質,就必須對設立救恩的上帝的本性有個比較正確的概念。

例如,幽默大師和小說家馬克吐溫年老時,屢遭打擊,變得非常憤世嫉俗,他對(舊約的)上帝特別不具好感。因為他的看法很有代表性,筆者將它綜合如下:

  1. 一個愛人類,寬大,又公正的上帝不會創造一個心靈肉體都脆弱的人類,讓他們去失足,去受苦。然後又把責任歸咎於人類,並發明地獄,把所有非選民送入地獄。
  2. 一個有“高尚”心性的上帝怎麼可能期望人類的恭維,歌頌和崇拜?他也不應該要求人們只順從他的意願。他不應該嫉妒、發怒、和存報復心。他不應該自我膨脹,自我標榜。他不應該專門找碴,扣分扣點,而是對人類一視同仁,幫助人過快樂的生活。他應當比人類更高尚。
  3. 上帝為甚麼在舊約中顯得這樣殘暴,不像新約中這樣慈愛呢?到底哪個才是上帝真正的面孔?

事實上,人們對上帝的瞭解,常常根據一知半解的神學觀念,或是對聖經膚淺的解釋,或是根據某些教會的立場,把上帝放在我們所設立的神學框架裡面,結果上帝往往變小了。如果上帝真像馬克吐溫所以為的那樣小,那的確很難叫人心服。

關於人類得救的問題也是一樣,如果從人的本位(甚或教會的一些做法)來看,我們往往會被紛繁的現象所困擾,看不真切。讓我們先不從人的本位來看問題,試圖分析一下上帝可能的本性。經過對聖經比較深刻的研究,和人類數千年來信仰的經驗和傳統,我們可以對上帝的本性有比較可靠的認識。我們如果能夠放下自己的成見,接受下面幾個對上帝本性的基本假設,可能就比較容易把問題看清楚了。

  1. 上帝是絶對的聖潔、公義、和慈愛。上帝不能背乎自己。他前後一致,裡外一致。
  2. 上帝是全能,但他按規律行事,不恣意任性,隨意干擾既定的法則。所謂真理就表示有界限,是正確的現實。上帝的本性使得他不違背真理。
  3. 他是上帝,我們是被造者。我們為他的喜悅而造。有他形象的被造者,要尋找生命的意義和目的,也有獨立自主的生物性。但是,我們更有崇拜的需要,我們需要依靠上帝,才能找到終極的意義。作為有限的人類,我們必須承認,這世界存在些不能理解的奧秘,例如:邪惡和苦難的來源。
  4. 上帝不只是客觀存在,他是有情的,是在與我們個人的關係中顯明自己。耶穌基督是唯一最能夠把上帝的心意和本相,最忠實地表達給我們的中介,也是上帝所設立人的模範。
  5. 上帝尊重人的選擇權,這是他對人的尊重,也是給人的責任空間。
  6. 死亡並不是人類的終點,也不是伸張公義的句點,它不過是一個逗點,生命的目的與意義超越死亡的界限(這點,許多無神論者都不自覺地奉行)。

我們如果能從這個出發點去思考、去經驗上帝,就不會以為上帝是暴君了。雖然初讀舊約時可能會給人這種印象,我們反倒會說,是自己的有限,不明白許多舊約的故事,和故事的背景。

當我們說上帝就是真理的時候,並不是表示,他是專斷、霸道,而是說,這就是事實的真相。例如,蓋房子要立牆,我們若不由大門出入,就會撞到牆上。這不是建築師無情,而是真實(真理)的必然。同樣地,要有天堂,就必然有非天堂(地獄)。若是所有的人都進了天堂,會不會違反上帝的公義呢?我們去歌頌他,這是我們處於被造者的需要,我們都需要導師,都需要有歌頌的對象。問題是歌頌誰?

有人說,是上帝選擇我們,我們毫無選擇的自由。這其實也只是真理的一面。在《夢幻巴士》裡面,藉著那些期望獨立自主的幽靈,路易斯很正確地指出,最後不是上帝拒絶我們,而是我們拒絶上帝。書裡那位導師說:

每一位希望去天堂的人都可以進去。不要害怕。到末了只有兩類的人,一類對上帝說:‘願你的旨意成就’,另一類上帝對他說:‘願你的旨意成就’。那些在地獄裡的人,都是自己選擇進去的。

結語

凡是誠心尋求生命和美福的人,必然會得到。因為尋找的必尋見,叩門的必給他開門,這才是上帝的心情和意願。上帝的心腸是希望萬人得救,不願意一人沉淪。我們雖然不知道誰會得救,但是,我們知道耶穌是站在人類的一邊,為我們代求。凡尋求真理的人,就會來就光。藉著他的光,我們就可以分辨光與暗,天堂與地獄。只有經驗到真光,體會到真光的人,天堂對他才有了意義。他會去追求一個與上帝親密的關係,而不是一張(去天堂的)包票。這也是上帝造人的初衷。

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