陳重鈞

只是個傳福音的普通人
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要順服掌權者:法老、亞哈、掃羅、凱撒

elijah

這篇六月時已想寫,奈何事奉忙碌,一直拖到現在。

諳熟聖經的人,看標題就會隱隱感到哪裡不妥。若你問標題這四個王有甚麼共通點?答案就是,除了他們都是基督教/猶太傳統上,知名的壞君王;他們當代的事奉者,相對就是:摩西、以利亞、大衛、耶穌與使徒。諳熟聖經傳統的弟兄姊妹一定已經看出,這個列表便是象徵著整個聖經傳統。

筆者沒有徧好抗爭,在關心社會態度下,當然更不會徧好那些不問世事的態度。不過有時聽到人說,聖經最重要是溫柔和愛心,任何事都保持中立、政教分離,要順服掌權者。筆者勤讀聖經,深感聖經的啟示與歷史上主會遇並非如此,便純粹以讀聖經的態度,攢個題寫下關於聖經。

先說(我希望某些段落不會被人單獨截取出來忽略上下文)說聖經內沒有出現過激烈抗爭嗎?那麼,都不用我解釋,那兩個耳熟能詳的故事:摩西和以利亞。

摩西

摩西的抗爭,實際是上主親自帶領的不合作運動。從水變血 #經濟下行海潚,到擊殺長子,的埃及十災,都是上主從荆棘中呼喚摩西,一直自編自導自演,甚至成為了整個聖經傳統的起始點。成為摩西五經、那個在蒲草箱方舟裡的嬰孩的故事的開始。

在法老的時代,大概也有個記者招待會,強烈譴責摩西破壞民生經濟、不遵從埃及和以色列民的一國兩制,指他們煸動群眾、不遵守法紀、公然挑戰、令人髮指、非常遺憾。帶走晒尐勞動力,不是經濟海潚是甚麼?

聖經是這樣寫的:
「法老說:你們是懶惰的!你們是懶惰的!所以說:容我們去祭祀耶和華。現在你們去做工罷!草是不給你們的,磚卻要如數交納。」然後當時的藍絲 — 講錯了,那些主張順服法老的以色列人,就怪責摩西和亞倫:「就向他們說:願耶和華鑒察你們,施行判斷;因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名,把刀遞在他們手中殺我們。」

摩西也失了信心:「摩西回到耶和華那裡,說:主阿,你為甚麼苦待這百姓呢?為甚麼打發我去呢?自從我去見法老,奉你的名說話,他就苦待這百姓,你一點也沒有拯救他們。」

摩西的抗爭,是搗毀了埃及的經濟。以致「法老的臣僕對法老說:這人為我們的網羅要到幾時呢?容這些人去事奉耶和華─他們的 神罷!埃及已經敗壞了,你還不知道麼?」

以利亞

以利亞的抗爭,更是破壞民生、經濟下行,絕對比摩西那時的金融海潚、非典型瘟疫嚴重。「基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說:我指著所事奉永生耶和華─以色列的 神起誓,這幾年我若不禱告,必不降露,不下雨。」

在古代農業社會三年不下雨!這比佔領隧道還嚴重,若要類比大概是香港禁止外匯、封閉出入口,三年。和摩西一致,又是從上主而來的、用極端的壓力手段,迫使君王降服的抗爭,這個程度比較香港抗爭者來說,簡直就是大巫見小巫、爆炸性烈火與 Be water 流水的對比。而的確以利亞甚至真的用烈火殺了一百個士兵(王下1)

恐佈嗎?以利亞的抗爭還不止於此。「耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音。
….耶和華對他說:你回去,從曠野往大馬色去。到了那裡,就要膏哈薛作亞蘭王,又膏寧示的孫子耶戶作以色列王,並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。將來躲避哈薛之刀的,必被耶戶所殺;躲避耶戶之刀的,必被以利沙所殺。」

哈薛日後是以色列的主要外敵。「在那些日子,耶和華才割裂以色列國,使哈薛攻擊以色列的境界」(王下10:32)

耶戶在同一日殺了南國猶大王和北國的以色列王,亦殺了(那個)耶洗別。耶洗別的下場:「他們就去葬埋她,只尋得她的頭骨和腳,並手掌。他們回去告訴耶戶,耶戶說:這正應驗耶和華藉他僕人提斯比人以利亞所說的話,說:在耶斯列田間,狗必吃耶洗別的肉;耶洗別的屍首必在耶斯列田間如同糞土,甚至人不能說這是耶洗別。」

以利亞作為先知,甚至勾結外國勢力,真的外在軍事攻擊本國,和內在策動了政變!內外夾攻自己的國家。更可怕的是:這是耶和華的「火後有微小的聲音」。

若說在現代上教會、做基督徒、做牧師難做,筆者真不知若生處於以利亞的時代,當代的信仰領袖以利亞的驚天政變(來自微小之聲的),更應如何自處?

怕怕。

大衛

講到大衛,有人會說,大衛好一點吧,他不是饒了掃羅的命嗎?大衛的故事,起自撒母耳記從以利一家的不順服開始。「當時以色列沒有王」(士師記結尾),祭司/會幕繼承自亞倫摩西自然就是中央政府。以利的兒子不忠心事奉上主,上主一樣換了;到撒母耳的兒子們不忠心事奉上主,上主就容許了再換,膏了掃羅。掃羅不按正道事奉,上主再換了政府,按了大衛。一開始就換了四個管治者,也是出自上主。

大衛饒了掃羅的命嗎?我想,現代的牧師和會眾,大概不會希望基督教出個像大衛的人。第一,他老謀深算,每次掃羅都在公關發佈上都輸蝕給大衛,中間派和光環都被他取去;第二,他甚至組織了六百人的武裝隊伍的抗爭者,落草為寇,幾乎帶了群眾去砍殺拿八;第三,他也一樣勾結外國勢力,帶領本屬抗爭者的軍隊,幫助外國攻擊本國,要攻擊掃羅的軍隊,最後關頭對方怕他陣前倒戈叛亂才阻止他上陣。

大衛的合神心意,是因為他「服事了那一代的人」(徒13:36),將整個猶大從士師下來的紛亂年代,整理到國泰民安、詩篇敬拜傳統、摩西訓誨的耶路撒冷的猶大國世代。但做過研經的都知道,大衛在品格和手段上實在很多縀紕,總讓後世解經的人很尷尬 — 或者,就是因為我們應該重新反省合神心意的王,和治理與服事的意思?

耶穌與使徒

好了,講到耶穌基督。耶穌是柔和謙卑,沒有抗爭吧?
我相信耶穌在登山變異像,和摩西和以利亞在山上私下討論,大概應該不是傾到發光的抗爭會議。

先說,「基督當生在何處?」「希律王聽見了,就心裡不安;耶路撒冷合城的人也都不安。」基督的福音是從「不安」開始的。基督降生、米利暗(新約譯為瑪利亞)童女懷孕、希律殺嬰、約旦河外施洗,這些都有著濃厚的抗爭意味。可能有人不明白施洗約翰的事,寫一下。約翰是利未人,卻不吃利未人的俸䘵(吃蝗蟲野蜜),讀懂聖經的人應該會有個問號(?);當時敬拜耶和華上主的中心是聖殿/教會,卻去了約旦河外施洗?那麼你當聖殿/教會是甚麼?有著上千年的敬拜耶和華的信仰傳統、利未人與經學家的嚴格訓練、律法與先知的豐富啟示遺產(總之就是比現代的山頭主義樓上小教會差得太遠),和幕幔後面的約櫃,這難道不是萬軍至聖的上主的所在?那些祭司/牧師的面子很不好放,就去問約翰憑甚麼。約翰對那些受洗的人,直接就罵「約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗,就對他們說:毒蛇的種類!誰指示你們逃避將來的忿怒呢?你們要結出果子來,與悔改的心相稱。不要自己心裡說:有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們,神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裡。」
若有人還說施洗約翰是順服掌權者的,那要問一下:請問記得施洗約翰是怎樣死的嗎?答:他是因為公開指責了君王的不恰當行為而死的。

基督在當代,固然沒有主張直接與凱撒抗爭。但他也沒有主張對政權持順服或友善態度。我再說一次:他處於當代的環境,他沒有主張抗爭,但肯定沒有主張對政權持順服或友善態度。因為他的不明確,致使祂傳道了三年多之後,到進入耶路撒冷時,仍有很多民眾期望祂會領導群眾反抗凱撒。甚至他的親信們,晝夜一起生活了多年的朋友,出雙入對吃喝拉撒的,那十二門徒,甚至嫡系傳人首徒彼得,都直到最後關頭親眼目擊基督被掌摑、被打,才相信/失望祂不是來搞抗爭。他們甚至準備了刀。

以後行聖餐,「在耶穌被賣的那一夜」,試試旁邊放兩把刀看看。耶穌就是在這種處境下,第一次執行聖餐禮。

耶穌基督對政權中立嗎?當日有個新聞採訪,鏡頭映著耶穌基督:「有幾個法利賽人來對耶穌說:離開這裡去罷,因為希律想要殺你。耶穌說:你們去告訴那個狐狸說……(指希律王)」(路13:32)

筆者也沒有主張抗爭,不過當見到面書上有人用動物形容某些政府官員,會想起耶穌也用過動物來形容君王。

是的,聖經記載耶穌和使徒說過做過這些,我們解聖經的人都很尷尬。
有時我都會想,在這幾個抗爭月份講道的牧師,有些聖經經文可能要避開不用,為免引起縀想吧。

最激進的候選者:啟示錄

耶穌不明確,但之後的初代教會是明確的。每次聽到有人說要順服掌權者,我就想起啟示錄的畫面,然後打冷顫。

最激進的候選者來了。請問看倌你知道整本聖經,最有逆權抗爭意味的經卷是哪一卷嗎?若你答的是「啟示錄」,就對了。每次看啟示錄,我都很不明白那些一面倒說整本聖經都要100%順服政權的人,是怎樣讀聖經的。明明讀的是同一本。啟示錄絕對比稱為 Protestant 抗議宗的新教傳統更抗議。

啟示錄形容政府的用字,是獸、鬼魔的靈、大淫婦、大紅龍頭上的七頭十角。當代政府的歷代君王是大紅龍魔鬼的七頭和十角。其實一聽就知道是 strong langauge 粗暴的用語。結局就是「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」

無論你的解經是前千禧年、後千禧年,或災前災中災後被提,怎樣解經,都不能擺脫啟示錄中對中央政府的強烈指控、冒犯、挑戰、宣示。

試聽聖經的話:「拿著七碗的七位天使中,有一位前來對我說:你到這裡來,我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。地上的君王與他行淫,住在地上的人喝醉了他淫亂的酒。
我被聖靈感動,天使帶我到曠野去,我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上;那獸有七頭十角,遍體有褻瀆的名號。那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠為妝飾;手拿金杯,杯中盛滿了可憎之物,就是他淫亂的污穢。…智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山,又是七位王;五位已經傾倒了,一位還在,一位還沒有來到;他來的時候,必須暫時存留。…你所看見的那十角就是十王;他們還沒有得國,但他們一時之間要和獸同得權柄,與王一樣。他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。
他們與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的,就是蒙召、被選、有忠心的,也必得勝。天使又對我說,你所看見那淫婦坐的眾水,就是多民、多人、多國、多方。你所看見的那十角與獸必恨這淫婦,使他冷落赤身,又要吃他的肉,用火將他燒盡。」

聖經中最出名的其中一個數字:666,連完全未讀過聖經的人也聽過的數字,請問熟悉聖經的人這是說誰的?若你答是當代的中央政府最高首長的凱撒君王,大概都是對的。666 被稱為獸的數目,是用凱撒君王的名字字母組合出來的密碼遊戲,記載在啟示錄的書卷上。啟示錄就是密集度高的將政府形容為獸、鬼魔的靈、大淫婦。

而啟示錄的 777,七印七號七碗,就和摩西和以利亞的抗爭一致地,對政權作出上主而來、極端壓力手段,針對經濟與統治的審判。

結語

基督教的先知與講道傳統,是要「造就、安慰、勸勉人」。問:應勸勉人溫柔怕事嗎?不,應勸勉人以對為對,以錯為錯,以神的「好」為好。造就也是用同樣原理。問:神的「好」是溫柔愛心嗎?看了以上的聖經,我感悟神在創世之初,對人類的旨意:「管理、繁衍、享用」(創1:28-29)。人類的天職,最初上主頒佈的使命,是「管理大地」,讓人人都有享用 #愛人如己。管理是為享用,繁衍是為管理,享用就是因為與造物者的愛的關係,感悟上主造物的智慧與奇妙。而管理的準則,卻在於聖經之首創世紀一章的整章主題:「神看著是『好』的」。這就是神的國。有時,我們都應該要停下來,想一想,甚麼是上主眼中的「好」。What is “Good”。

我喜歡聖經安慰民眾的傳統。以便西拉智訓一語作結。
這世代很多人需要的牧養,是聖經啟示中帶給人的安慰。
「願十二先知的骸骨,從墳塋中展現新生命;因他們安慰了雅各之民,以堅定的盼望解救他們。」(德訓篇49:10)

阿們。

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