肆意應用經文實例:香港雨傘運動面對的釋經風暴


曾思瀚 2014年12月31日

圖片截自原文章

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(原文為曾思瀚博士於syndicatetheology.com之文章 Right Text, Wrong Applications: The Exegetical Typhoon against the Hong Kong Umbrella,Rachel Yeung姊妹翻譯)

今年感恩節期間,香港沒有很多值得感恩的事。

原諒我在釋經以前多說幾句,但香港警察確實已向人們宣戰;1至於我口中的「人們」,其實並非單指那群「示威者」。大約八名警員包圍、毆打、並拘捕了當時正在架起工作梯子的本地NOW TV技師。2據報道,一位來自紐西蘭亞洲3一位純粹路過示威現場的市民為了掩護其女性友人,遭警員以警棍擊打頸背,4另一途經的長者也幾乎被擊中。另一實例是,一名女途人只是大叫了一聲:「請不要擊打示威者」,就被警察扯著頭部,扔向燈柱。5另一年輕女士聲稱,其中一名警員叫她閉嘴,否則會先拘捕她,然後帶回警署把她強姦。這事叫一眾旁觀者震怒,不少更為了捍衛她的名譽而使用暴力。6同一時間,策動了整場運動的十八歲學生領袖黃之鋒,因蔑視法院及妨礙司法公正的指控被拘捕、毆打。獲保釋後,其律師說警察不下六次踼向及猛擊他的下體。7這些消息僅屬報章上的正式報道,來源不但包括時而煽情的蘋果日報,還有華爾街日報及南華早報。受傷的真人真事(有些甚至是朋友)在我的Facebook「洗版」。在過去兩個月示威進行期間,光是本週就已發生了上述一切。
這一切因何發生?開始時一群學生在今年九月廿八日闖進政府合署,要求政府遵守在1997年回歸之時的承諾,根據香港基本法第四十五條,給香港人自由投票,選出特區行政長官的權利。中國總書記習近平卻已明言,中國不會信守承諾,香港特首梁振英亦和應這說法。與此同時,警方一直在企圖清理示威現場,有些警員甚至不經選擇,採用了極端的暴力,來對付絶大部份保持和平的示威者。
人會如何評論做出上述種種的管治政權?支持政府的跟那些尋求民主的會友令教會撕裂了。在這兩個陣營之間,也有一些人走中間路線,雖然未必贊同這次爭取民主的方法,卻仍然支持理念本身;他們認為,向北京要求民主根本就沒用。身為專門研究聖經的學者,雙方都引用聖經這現象,我認為很有趣;對於親政府一派運用聖經,我尤其關注。如我所料,他們最普遍引用的經文是羅馬書13章。

在反對示威行動的教牧中,站得最前的是播道會港福堂的主任吳宗文牧師。過去,吳氏在美國南方浸信會神學院唸書但無法完成博士課程;回港以後,他一度在學術領域中涉獵,直至成為港福堂的主任牧師。港福堂乃屬播道會的超大型教會,位處金鐘,也就是其中一個示威地點附近;其建築風格並那跟政治、娛樂圈關係密切,多屬上層中產的會眾,令這華麗的教會聲名大噪。

在一次為印製崇拜場刊而進行的訪談中,吳宗文說示威行動沒有絶對標準;若人們把相對看成絶對,那麼教會便會分裂。8這次訪談刊登在明報(一份大型而備受尊重的本地報章)的週末版上,諷刺而出人意表的卻是,佔領行動就在當天發動。在同一訪談裡,吳氏預測香港警隊有足夠能力,並會專業地處理佔領的情況。然而,現實卻充滿諷刺並超乎他所預料──就在訪談被刊登於其教會場刊上的同一週末裡,香港警隊在沒被挑釁下發射了催淚彈。在餘下的訪談中,吳氏解釋他怎樣理解羅馬書13章,說明這經文教導,只有神才能叫終極的改變出現。由於神知道甚麼叫正義,基督徒需要順服、信靠神,而非試圖帶來改變;基督徒的責任是活於社會那相對的正義中。他所說的「相對」,乃指他們應在神的價值觀裡,選擇自己認為正義的事,並跟政府合作。吳氏進而採用「耶穌會如何」(WWJD)這陳腔濫調來指出,耶穌大概不會使用佔領這種方法,來跟政府的政策對抗,並同時強調,當心不可把現代處境強加到耶穌的背景去。他嘗試解釋這場運動的意識形態從何而來之時,宣稱外國的(暗指西方)神學架構也許是引起這一切麻煩的原因。

讀過吳宗文的解釋(香港親政府基督徒大都依循這種說法),我發現在「民主」的西方中也有堪與跟這觀點並駕齊驅的叙述,最佳例子乃古德恩(Wayne Grudem)所著,《合乎聖經的政治立場》(Politics according to the Bible, Zondervan, 2010)。9我必須評論此書,因為其中的推理手法,跟當下在香港出現,以羅馬書13章作反示威理由的解釋方法,幾乎一脈相承。10古氏身為新加爾文運動的創建神學家,聲稱自己是位系統神學的學者,並且教授了該科目若干年;然而,其博士學位實乃來自劍橋大學的聖經研究。11一如所料,他的系統神學在亞洲並北美的華人教會及神學院中獲廣泛應用。古氏在上述著作中以羅馬書13章及彼得後書2章13-14節來大造文章;在他任何支持政府的立場上,他最常引用的,就是這兩段隨手拈來的經文。12古氏基本上假設,羅馬書13章認可以美國憲法象徵政府的角色。13由於這種認可,所有美國公民都當順從羅馬書13章的教導,全因這憲法按理而言,就是正義的化身。古氏卻不知道,要明白「順服」在羅馬書13章或美國憲法中的真正意義,其實需要下功夫詮釋;尤有進者,他未能掌握這要「順服」美國憲法的聲稱,在歷史中貶損過黑人的地位,逼令他們坐到公共汽車的後排,又不能跟白人共用廁所。這些事情在五十多年前發生,因為負責詮釋的人,尤其那些保守派,同時傾向倡議種族主義政策。古氏甚至提出,美國政府應按羅馬書13章介入改革族群土地的擁有權,並分拆印弟安人的專用地,因為13章4節說,政府所作的「是與你有益」。14論到政府跟國際社群的關係,他的取向其實乃暗地裡建基於美國為要顯露其存在目的而實施的對外擴張主義。就算他未有充份討論美國土著曾遭受的殖民式滅族行動,他卻仍堅決認為,那些土著如今應當按照白人所訂立的法律而活。15若我們把古氏的修辭並邏輯的含義收窄,那就不但看出他視美國人的生命較有價值,而且最寶貴的生命,乃屬於美國白人。在此書每一課題上,幾乎都瀰漫著這種兩層式(美國人與美國白人)的「美國格外主義」(American Exceptionalism)。
誰會想像得到,一經這樣解讀,羅馬書13章竟會變得如此反民主,並跟福音裡展現的普世訴求背道而馳至如此程度?香港人會!

然而,古德恩的著作是本兼論教會歷史與「當時處境」(譯註:原文為”both a study on church history and timing in publication”。與曾博士溝通後,“timing”所指的,是當這書籍出版時,正值美國總統布殊任期之末。)的書籍。就算這書出版時奧巴馬已貴為總統,書中內容仍保留著傾向共和黨的立場,撰寫時期明顯是布殊在位之時,等到奧巴馬任期內才出版,唯一理由是編輯過程中出現了常見的延誤。書裡的題目和架構清晰可見是布殊時代的東西(例:反恐戰爭、反福利政策等)。16這裡所反映的時局,是古氏的盟友仍在掌權之際,而其著作只會被借用來維護該權勢。政府若保證給你特權與勢力,誰會不甘於順從呢?詮釋沾上政治意味,政治影響現實生活!

古德恩對羅馬書13章的解讀,跟新約學者們最近研究這段經文的結果出現了落差;這現象饒有趣味。後者採用的方法,有別於典型的文義釋經。溫司卡(Sze-kar Wan)在一篇無懈可擊的文章裡指出,我們應當識別複數跟單數的「當權者」;複數所指的乃地方官員,單數所指的是那絶對權力,大概只有神才擁有。17保羅對應羅13.1a中的複數並13.1b及13.2a的單數,以羅13.1c中的複數來大玩文字玩戲,以這些詞語來描繪,在神的律法下,人類政權無可置疑的從屬於獨一真神。那些強調要絶對順從政府的人忽略了此事。Mark Nanos是近代其中一位出版最多著作研究保羅與猶太教的學者;他曾建議人們閱讀一篇未經出版的文章,裡面提供了另一個以歷史環境為基礎的研究方向。18他堅稱當時保羅呼籲信徒群體要順服的實際環境,應跟他們要遵守猶太人納稅的規矩有關。自從革老丟逐出猶太人以來,那社區一直由外邦人接管,可是此際回歸的猶太人卻在社區中引起了張力。19光是援用這兩個例證,溫氏與Nanos已經說明了,參考歷史跟細心研讀文本中每個字同樣重要。就算保羅撰文時身處殖民統治的時代,他仍深知其使命的政治含意。如此一來,他所寫聖經的應用範圍,純為當時那特定情境而設,卻不適合用作普遍原則,教導基督徒如何看待國家。

明白到一旦把經文背景列入考慮範圍,我們對羅馬書13章的解釋就會跟從前不同,也是時候必須作出結論了。從古德恩到吳宗文,可能均未造成直接影響,然而他們發表的相類解釋,卻導致某些有害的結果。這類解釋所帶來的首個後果,就是令弱者處於不利的環境中。就算民主相對地存在(例:美國的現況),這仍是個讓強者獲得特權的制度。民主走至最極端時,就像吳宗文及古德恩解讀聖經一樣,他們會各自向民主理想宣戰,從而踐踏人性尊嚴。看著吳宗文、古德恩並保羅的受眾時,我們會發現他們對現實的觀點跟其受眾有關。吳宗文的受眾大多數是上層中產人士,並一些有權有勢推動香港發展的人;為有權位者營造優勢令他毫無損失。古德恩的讀者大部都屬附和權貴者(不只是白人,也有跟權貴站在同一陣線的海外華人);因此,古氏為其論點如此爭辯也讓自己絲毫無損。保羅的讀者卻相對來自不同背境,有外邦人、有猶太人;他沒有為權貴製造優勢,只在乎彰顯神的終極原則。神的治權比政府如何管治更重要;有這理想在上,這兩個有潛在分歧的社群就能合一;他們若分裂,保羅的使命就可能會失敗,因為那任務以在基督裡所有人類的尊嚴為基礎,並尤其無須放棄猶太人的角色。仔細入微觀察過後,我們發現保羅的使命相比其餘兩位,更貼近民主理想。

從我對香港和美國兩地社會形勢的並行解讀看來,誰為錯解聖經付出終極的沉重代價,這事一目了然。雨傘運動暴露出大量引用、接受西方基要主義的解經方法所帶來的持續損害,也讓香港人進而質問,一個違背自己協議的政府(在香港基本法第四十五條下給予市民普選權),到底是否仍然值得繼續順從?這運動質疑政府為何違反那讓人類獲得基本尊嚴的法律,也成了一面鏡子,不但照出某些貧乏的政治立場,也反映出一些人在神學及釋經上已全然淪喪。20更重要的是,這場雨傘運動讓美國基督徒看見,經文解讀是關乎道德倫理的課題,後果可以致命。如今曲解聖經把大國的侵佔手段合理化,令受壓者喪失人權。

補誌:根據吳宗文所牧養的華人教會會友的消息,吳氏懇請他們閱讀古德恩的神學,好作正統信仰的示例,用以對抗來自西方的自由神學。我無法證明這是否真確,但若事實果真如此,那麼,西方的基要主義神學跟港福堂的親政府立場之間,關係就更密切了。


  1. http://www.wsj.com/video/dramatic-video-shows-police-clearing-out-mong-kok/8BECA3F7-6A57-40C7-BCE1-14E9520E5EB.html
  2. http://news.mingpao.com/ins/【合併觀看】《明報》now新聞台攝得工程人員被捕短片/web_tc/article/20141126/s00001/1417009869223 I’ve decided to footnote my Chinese sources in case any reader wants to read the original report.
  3. 然而,記者如何能一方面雙手抓緊相機,另一方面嘗試搶去警員的佩槍,至今仍是個謎。https://hk.news.yahoo.com/被警方拘捕蘋果日報攝影記者凌晨獲准保釋-202800252.html
  4. https://www.facebook.com/video.php?v=700586250055034&fref=nf
  5. http://news.tvb.com/local/547601466db28c1742000008/
  6. http://hk.apple.nextmedia.com/realtime/news/20141201/53184058; http://www.scmp.com/video/hong-kong/1652942/occupy-protesters-fight-suspected-undercover-police-officers-one-knocked-out 請留意影片播放至1.26秒時,那看來正昏厥的警員在人們發現他的身份證時突然彈起來。這說明警員身份證的復甦能力多強大。
  7. https://chinadigitaltimes.net/2014/11/7-officers-arrested-beating-protester-hk/; https://www.facebook.com/dashhk/photos/a.439704286111387.1073741828.430660383682444/733615240053622/?type=1&theater
  8. 我不認為該教會在準備那場刊時,會預料附近的政府建築物將被佔領。http://www.kongfok.org/filedata/tbl_download/doc/44_1.pdf.吳宗文牧師的朋友,也就是香港另一所超大型教會,香港阡陌社區教會的牧者林以諾牧師,也在示威爆發後不久於講道中發表了一些類似的言論。http://www.media.org.hk/occupycentral/pdf/4.pdf
  9. Wayne Grudem, Politics—according to the Bible(Grand Rapids: Zondervan, 2010)。
  10. 這裡所載的評論改寫自我早前的著作“Review: Politics—according to the Bible,” Hillroad 32 (2013): 166–71
  11. 以The Gift of Prophecy in the New Testament (Cambridge: Cambridge University Press, 1988)的書名出版。讀Colin Hansen, “Young, Restless and Reformed,” Christianity Today 50/9 (2006): 6, 看看古德恩的神學對新加爾文運動的影響。
  12. E.g. Politics, 74, 77–81, 87–90, etc.
  13. Ibid., 153.
  14. Ibid., 549.
  15. Ibid., 548–49.
  16. 古德恩為郎密特(Mitt Romney)參選美國總統背書一事,顯示他撰寫此書的原來年代(奧巴馬出任總統前)。Ibid., 67.
  17. Sze-kar Wan, “Coded Resistance: A Proposed Rereading of Romans 13:1–7,” C. B. Kittredge, E. B. Aitkin, & J. A. Draper (eds.),The Bible in the Public Square, ed. (Minneapolis: Fortress, 2008), 173–84.為進一步了解他以怎樣的理念來解釋反帝國主義,請閱讀他整篇文章。他的觀點我完全贊同。
  18. Mark Nanos, “To the Churches within the Synagogues of Rome,” in Jerry L. Sumney (ed.),Reading Paul’s Letter to the Romans (Resources for Biblical Studies 73; Atlanta: Society of Biblical Literature, 2012), 11–28.
  19. Ibid., 18–19, 令人懷疑是否所有猶太人皆被逐。
  20. 同樣結論適用於「耶穌研究」上。See Justin K. H. Tse, “Placing the Neoliberal Jesus,” Bulletin for the Study of Religion43/3 (2014): 3–9. James G. Crossley, Jesus in an Age of Neoliberalism (London: Routledge, 2014).