信仰。不再河蟹

有人曾說:「教會分裂的歷史不是因為有批判和討論,而是因為逃避問題而粉飾的假太平。」用現代的術語,叫做「河蟹」(和諧的諧音) – 封閉、掩蓋負面消息,控制言論自由。現今華人基督教充斥著許多河蟹勢力,令不少信徒被邊緣和被傷害。「信仰。不再河蟹」志在展現一種對話空間,希望還信仰一種敢於反思、批判、更新的精神。
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聖經不合乎「史實」?

聖經既「史實性」(historicity)係一個無比複雜既問題,但同時係一個好切身既問題。例如,當我地讀到神用六日創造天地既時候,我地好自然會問:「係咪真架?」又話者摩西分開紅海然後浸死法老所有士兵,究竟有無歷史根據?而事實上,好遺憾,隨住現代考古學既進步,聖經既史實性並無被更多證明,反而係面臨嚴峻既挑戰 – 洪水滅世只係巴比倫神話!?耶利哥城係約書亞到達之前就已經係廢墟!?大利烏王其實係虛構人物?…仲有好多好多既記載,似乎係難以同考古學調和。究竟係考古學有錯?定係聖經有錯?

講起「錯」,又牽涉到另一問題,就係聖經入面有好多彼此矛盾既記錄。例如挪亞帶一對定係七對動物上方舟?彼得不認主係雞叫一次定係兩次之先?歌利亞係俾大衛殺死定係伊勒哈難殺死?如果你仔細對照聖經,事實上兩種記錄都同時存在。咁點搞?無可能兩種講法都岩掛?如果你睇Bart Ehrman既Misquoting Jesus或者上youtube聽下佢同Craig Evans既辯論(Jesus and Contradictions In The Bible),你就會強烈感受到聖經似乎係錯漏百出、毫無史實性可言。

不過,呢個話題其實根本唔係咩新鮮事。呢種批評聖經史實性既風潮,早係18世紀啟蒙時代就萌芽,係19世紀更係主導住整個聖經研究既發展。坊間會叫呢d做「新派」或「自由派」既釋經(雖然我唔太喜歡呢d標籤)。直到20世紀,由於越來越多學者發覺護衛聖經既史實性似乎係不可能既任務,於是有學者就乾脆放棄聖經既史實性,正係注重入面所表達既意思。就好似你讀金庸小說咁,你唔會問究竟係咪真有其事,而係注重裡面既細節同佢要表達既訊息。難怪Hans Frei話聖經係”history-like”,只係一個故事(story),目的係傳遞信息而唔係記錄客觀歷史。Robert Alter直頭將歷史(history)同虛構(fiction)混合,話聖經係”fictional-history”或者”historical fiction”。

雖然Hans Frei同Robert Alter既立場頗為極端,但佢地提出既並非毫無道理。佢地迫使讀者問一個好關鍵既問題:「究竟聖經作者記錄呢d事件既目的係乜?」如果我地只係問呢件事有無發生、戈件事有無發生,我地其實係咪問錯問題?呢種詮釋聖經既方法其實正正跌入左啟蒙時代追求「客觀」既心態,而呢種心態絕對唔會係二千多年前聖經作者們所擁有既心態。如果我地強行將我地既問題加係佢地身上,係犯左時代錯置(Anachronism)既毛病。

咁聖經作者既心態究竟係咩?呢個係一個好大既題目,難以三言兩語交代。有人話theological history,有人話prophetic history,又有人話covenantal history等等。我認為不同書卷會有不同答案,例如約伯記唔能夠同福音書相提並論,摩西五經唔能夠同啟示錄比較等等,各自既「史實程度」會有唔同。體裁(genre)好決定每一卷書既史實程度。總之,答案絕對唔會係我地現代定義既客觀、中立、詳細既歷史記錄。無論如何,如果我地希望正確咁詮釋聖經而唔係老屈聖經,就要識得問正確既問題 – 唔係停留係低層次既「有無發生?」,而係進到裡面問「佢既目的係乜?」,然後了解經文背後既由來、體裁、背景、文化、社會等等因素,從而推測所要表達既信息同想要達到既目的。我相信咁樣既閱讀比起正係關注聖經史實會更productive同interesting。

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