張國棟

哲學博士,畢業於美國印弟安那州大學,曾任教於明尼蘇達州的聖克勞特州立大學,現於美國十大天主教學府、俄亥俄州的戴頓大學哲學系任教。主要研究圍範是當代英美知識論及商業倫理,也包括宗教哲學和倫理學,對某些社會心理學、科學哲學、邏輯、形而上學課題亦甚有興趣。文章發表於不同的教內教外媒體。欲看更多資料和文章,請按上面的連結符號。

耶穌潔淨聖殿的暴力與佔中的暴力

一,前言

早在浸會神學院鄧紹光博士第一篇批評佔中為不合乎基督信仰的文章在教報《時代論壇》刊登後1,我已在網上提問,當他把暴力定義到那麼狹窄,那就連耶穌潔淨聖殿的行動也會是暴力了。鄧博士在網上回應說仍在思考。及後,我發表了〈評鄧紹光博士對佔中的意見──兼論港式侯活士派給我們的憂慮2,鄧博士就在那網頁指示我們參考一篇美國人 John Dear 神父寫的文章,題為”Didn’t Jesus Overturn Tables and Chase People Out of the Temple with a Whip?”。三天後,我從大學圖書館找到那文章,發現並沒有可以用來支持鄧博士觀點的講法,於是在他留言的網頁上留言再提問。他沒有再回應。由於那時另 外兩位對候派神學尊崇備至的神學院老師在其面書裡不點名地對本人表達了甚有嗤之以鼻「叫囂」味的言論(曾慶豹博士語),而其中禤智偉博士又發表文章批評佔中3,我便沒趣再寫甚麼。只是,這兩星期在《時代論壇》看到神學教授曾慶豹博士從台灣寄來的文章〈是誰把公共神學閹割作「公公神學」4,甚感欣慰,也因為我最終聯絡到 John Dear 神父,得悉他也不覺得佔中有甚麼違反耶穌榜樣的暴力,所以認為有需要寫這文章出來,以正視聽。5

二,耶穌潔淨聖殿對鄧禤論證的重要性

鄧博士認為,佔中即使「不用身體暴力去破壞中環這個地區,遇上警察的阻止或拘捕也不用身體暴力去對抗」,但其實仍然十分暴力,「其殺傷力正是一萬人或以上在中環的交通要道上集結不散」,「難道這不是某種形式的暴力或脅迫嗎?」由於有暴力,在鄧博士的神學裡,那就不合符耶穌榜樣,亦即不可能合乎基督信仰。那麼,耶穌潔淨聖殿時做成財物破壞,並且令那裡的商業活動受到影響,又如何沒有暴力?在此,鄧博士說我們要看看John Dear神父的見解。

同樣地,禤智偉博士也認為佔中的暴力不合基督信仰,他說:「佔中有它與眾不同、開創先河之處,但其實它與基督徒早已習以為常的大型遊行示威,只有規模、程度、策略的分別,沒有政治或倫理的本質差異,兩者都同樣訴諸人多勢眾的強制或脅迫力,前者未必比後者更「不暴力」。相反,雖然佔中由基本理念、執行、到目標,均與基督信仰所講的「非暴力」有倫理上的根本異質性,不代表佔中就很激進,或者暴力。」

禤博士又說:「主耶穌親自示範那種,無論每一句說話教導、每一公開行動,都衝著主流價值、和當權者對著幹的顛覆性直接行動,才是基督徒學效的對象和標準,我們稱之為「非暴力」。「非暴力」不是一個強加於聖經、無中生有的抽象概念,它的具體內容全部由耶穌的位格和工作所賦予和被規限。四卷福音書均有記載的耶穌潔淨聖殿,就是一個很好的例子,諷刺的是歷代的基督徒都將耶穌經過深思熟慮、預謀部署的公共行動,相反地視為一時情緒失控的暴力表現!」在此,禤博士正正在註釋裡引用 John Dear 神父的論文,與鄧博士所引的完全一樣。

由此可見,鄧禤二人皆認為,證諸John Dear 神父的觀點,就可說明耶穌潔淨聖殿,不算有暴力,但佔中卻有暴力,兩者有質的分別。若這點不成立,就很難再說那是耶穌榜樣所不容許的。6

三,John Dear 神父如何理解耶穌潔淨聖殿裡的暴力?

然而,讀者只要稍讀一讀 John Dear神父那篇原來只有幾頁的短文,便會發現他的觀點是不能如此被鄧禤二人挪用的。

Civil-Disobedience(按圖可讀 John Dear 神父對公民抗命的討論,這不是鄧禤所談的那篇文章)

該文只說耶穌沒有鞭打過人和動物,因為繩子作鞭在原文可能有另一個解釋,該文不多談推翻桌子等行動,如此,作者就認為耶穌沒有施行暴力。讀者不禁會問,推翻桌子等破壞財物和商業活動的行動就沒有暴力嗎?看來,John Dear神父關心的暴力,只是傷害他人身體那一類。誠然,他要回應的是西方基督教普遍容忍戰爭的傳統(香港很多人都會懂得說,美國是一個好戰的國家),該文針對某些基督徒用那經文來支持戰爭等暴行,那些暴力涉及直接傷害他人身體,殺掉生命,所以John Dear神父認為,他指出耶穌連鞭打牛羊和人群也沒有,就足夠說明了。(早前一位信徒朋友傳來另一篇比較詳細的釋經論文,“Violence, Nonviolence and the Temple Incident in John 2:13-15”,該文討論耶穌潔淨聖殿裡的暴力問題,其要旨也是要針對戰爭暴力,因此該文也沒有談遠不及戰爭的那些暴力。)7

直接傷害他們身體的暴力跟佔中的暴力有鮮明的性質上的相異,無法同日而語。請回想,佔中參加者要經過那麼多商討日,又要簽約,近日甚至說可能會自綁雙手,這怎能與戰爭裡的「情緒失控」的、會取掉別人生命的暴力相提並論,說只有量的分別而沒有質的分別?若把門檻推到那麼高,這也算得上是暴力,耶穌潔淨聖殿也會是暴力了。

我發電郵詢問這位在美國參與無數公民抗命、曾經被捕逾七十五次的John Dear神父8,問他本人會怎樣看香港的佔中?那是否有基督徒不應支持的暴力?

“In Hong Kong, a group of Christians are trying to make the Chinese government gives them the democracy (in terms of universal suffrage) that is promised since 1997. They tried many official ways of communication in the past 15 years but the Chinese government didn’t care. They now decided to sit on the roads of the most important business area of Hong Kong, as a form of civil disobedience. It would cause business in Hong Kong to suffer. They vowed not to use violence or cause bodily harm. But some people blame them that this would invite the police and Chinese government to use violence. Does that count as violence?”

他回覆說那不是暴力的,

“…I would say, as long as everyone is meticulously nonviolent, this is a good nonviolent action.”

四,議題虛無化的極至表現?

說到這裡,我們大概可以不再理會鄧禤二人的觀點,儘管他們意欲把佔中說成含有違反耶穌榜樣的暴力,但他們提出來的理由卻無法成立,而他們指示我們參考的 John Dear 神父,不論在其論文和直接個人回覆裡,也不認為佔中的暴力與耶穌榜樣相違。又如郭偉聯博士說:「兩位教授從「愛與和平」及「示弱」來分析「佔中」,並且批評它與基督信仰「相衝突」或「不相稱」,則是站不住腳的。首先,耶穌是否「示弱」?是否沒有「聚眾」?祂對百姓的宣講,騎驢進城(注意:主是刻意如此做的),都令當時猶太當權派覺得祂在「示威」和「顛覆」(參約十一48;十二19)。祂甚至曾在聖殿,動手「顛覆」那裡的「祭司商販勾結」(參約二 14-19)。第二,「愛」與「和平」要成就的就是「愛、和平本身」,這陳述究竟要指涉甚麼?嚴厲一點地批評,這是純粹的「重義反覆」(Tautology),並沒有實質意義。若作者沒有清楚解釋他的「愛與和平」是甚麼意義,進而批評「佔中」是「消極的」、「被動的」「愛與和平」,這是不合適的。」

然而,要命的是,日前那份支持佔中的「基督徒支持民主政改理念書」9裡,卻竟然又出現鄧禤二人的名字。鄧禤二人聲稱無法理解佔中能夠怎樣合乎基督信仰,而其神學純粹性又不容妥協,他們無理由卻又走回來聯署支持佔中。10禤博士在面書上辯說,他只支持聲明裡的其中一點,但這個講法並不誠實,因為簽署那聲明的行動本身就包含了認為佔中是基督徒應該做的事,或至少認為佔中是沒有違反基督信仰的事。假若曾博士認為,在重大時刻裡鄧禤二人竟然只借用佔中來做基督徒倫理辨識的一次示範,「身處於因一句「粗口」而受到國家機器如此恐怖和暴力對待的時刻,「一個針頭上站幾個天使」不是奢侈或可笑的話題,它才是一句徹頭徹尾的「粗口」」,我恐怕現在他們的名字在那聯署上出現,會是更強烈的另一句「粗口」!一方面,這令我們質疑他們思想上的誠信(是否講一套做一套),另一方面,信徒在過去幾個月為他們引發的爭議大費周章,原來完全是浪費時間的!

五,結語:疏解相關疑難

末了,讓我們說回佔中。也許有讀者會問,佔中若引發警察或解放軍動武,這豈不也是引致暴力嗎?提出這論點的人似乎忘記了,施行暴力的已不是佔中人士,正如郭博士說:「我們不可因為主張非暴力的異見者引來當權者的暴力,或他們引來使用暴力的異見人士,而指斥非暴力的異見者,反不追究施暴的人。」這個其實應該是近乎常識了吧,但由於有些人總喜歡以重覆代替論證,我就在此答一答。11

我又曾見到有人說,耶穌潔淨聖殿有其敘事脈絡,無法抽出原則來支持佔中。這是捉錯用神。首先,耶穌潔淨聖殿一事,原本提出來時是被利用來說佔中不可能合乎耶穌榜樣,因此,我們只須要指出兩者的暴力(若有)相差不大,難以用同一標準說一個有暴力一個卻沒有暴力,這就足夠。(而且,我們也不要忘記,那些經常被借用來反對佔中的經文,也同樣地有被抽離脈絡強解的危險,例如曾思瀚博士就曾指出羅馬書十三章不能像某些人那樣亂解一通。12)認同佔中的人不用說,單單從耶穌潔淨聖殿這事件就已建立了信徒應當佔中的榜樣,因此人人必須支持佔中。要建構一個更好的佔中立場,自然應該要參照更多經文和基督教倫理概念。我認為基督教內的學人至少應該要誠實地和清楚地表達「佔中不是不可能合乎耶穌榜樣」這一點,而不要在釋經或神學上故弄玄虛。

 

(原文刊於這裡,以及《時代論壇》和《主場新聞》)


  1. 一三五○期.二○一三年七月十四日,一三五一期.二○一三年七月廿一日。(這是收費文章,要在《時代論壇》網頁裡付款後才能看到的。)
  2. http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=79223&Pid=6&Version=0&Cid=150&Charset=big5_hkscs
  3. 一三五五期.二○一三年八月十八日,一三五六期.二○一三年八月廿五日。(這是收費文章,要在《時代論壇》網頁裡付款後才能看到的。)
  4. 一三六○期.二○一三年九月廿二日,一三六一期.二○一三年九月廿九日。(這是收費文章,要在《時代論壇》網頁裡付款後才能看到的。)文中連結是該文在網上流傳的「一刀未剪全文版」,事緣《時代論壇》刪掉了文中幾句話。
  5. 這裡提及的文章我沒有提供連結,是因為那些是收費文章,提供了,大部份人也仍會看不到。
  6. 其實二人觀點那麼相似,《時代論壇》為甚麼要兩篇都登?抑或其實別有用心?
  7. 該文比 Dear 的文章認真得多,這樣的文章才可以用作學術參考吧。http://www.academia.edu/1563662/Violence_Nonviolence_and_the_Temple_Incident_in_John_2_13-15
  8. 參維基條目,http://en.wikipedia.org/wiki/John_Dear
  9. https://www.facebook.com/events/428428363940355/(有面書戶口的朋友才會看到。)
  10. 降低要求地只要有少許認同就簽署,這種手法在反同社運多年來的薰陶下,相信大部份信徒都接受了。但讀者要留意,在候派神學裡,這種妥協是罪大惡極的。
  11. 這點就連禤博士也認為不能歸在佔中人士的帳上。參其下篇註10。雖然,他說「不因上就要負上全部責任」仍是有點問題,因為可能他們應該一點責任也不用負。
  12. 參這短片,http://www.youtube.com/watch?v=Dg32MTpj7Vc

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