耶穌是主 vs 政治中立


馬保羅 2018年6月30日

最近播道會同福堂主任何志滌牧師接受傳媒訪問,談及他為何於堂會的天台豎起「耶穌是主」大型燈牌、他對六四的看法、和他如何看教會與政治的關係。

何牧師在訪問中提出的一些論點,引來關浩然牧師馬斯特先後撰文回應。何牧師引起議論的談話內容,包括(一)在一次被聖靈充滿的經歷後,何牧師意識到「要改變社會,唯一方法是靠福音改變人心,否則任何形式的爭取,都是徒然」,因此何牧師其後便沒有再出席六四燭光晚會;(二)談到六四,何牧師說他「沒有任何政治立場」。他過去出席六四集會時,也不會跟隨喊口號、唱歌,支持或反對誰。何牧師說「畢竟我們認知都受媒體所限,誰也沒把握說自己掌握了當天的所有真相」。他過往之所以出席晚會,是「為學生哀悼,覺得他們的父母一定很難過,覺得那是一宗悲劇」;(三)何牧師主張「教會應保持政治中立,尊重弟兄姊妹的(不同)取態」,所以何牧師絕少在其堂會舉辦與政治有關的活動。

我認同馬斯特在其文章中所言,何牧師的論點和立場是今日大部份香港教會的主流,因為大部份華人教會的牧者,都或多或少曾受基要派時代論影響,「認為世界已經進入末世的最後階段,只會越來越敗壞,一切政治改革、社會改造、制度修繕,最終只會徒勞無功。惟一重要的事,是在末世來臨前,儘量傳福音,令到更多人得救上天堂」。馬斯特認為這觀念令大部份華人教會於政治事件上不活躍,甚至對政治反感。除了受時代論影響外,我認為大部份華人教會太過注重堂會增長,以至牧者和長執把全副精神放在堂會發展上,這也是令華人教會對政治冷感或反感的另一原因。

無論如何,上述有關主流教會對福音和教會使命的理解,是一種偏差和扭曲了的理解,因為福音作為給世人的好消息,絕對不只關乎人靈魂的永恆歸宿,也並非只關乎個人與上帝關係復和,因此和政治無關。事實上,當我們向世人宣告「耶穌是主」時,這宣告本身是一個含有政治意義的宣告。因此,當牧者長執於堂會內標榜「政治中立」,並且對各項重要社會事件不作評論或判斷時,這做法其實正正和堂會外大型招牌燈箱那「耶穌是主」的宣告自相矛盾。

究竟耶穌是主是什麼意思?耶穌是主的含意,是否只有個人得蒙救贖的層面?

答案當然是否定的。因為整本聖經所見證的耶穌是主,除了指耶穌是每一個生命個體的救贖主外,還有一個更廣闊的層面。耶穌是主,就是指耶穌是整個宇宙穹蒼的主宰,祂是世界的創造者,祂是萬王之王,萬主之主。祂是生命的源頭,祂是善良、公義、慈愛的源頭,祂是藝術之主、音樂之主、文化之主、政治之主、生態之主、財富之主。整個世界都在耶穌基督的主權之下,所有世上的統治者也都在祂的權下。當我們宣告「耶穌是主」時,意思是我們願意在人世間所有範疇,都按祂透過聖經所教導我們的原則和價值觀去行,活出耶穌的心意。所以,如果我們把靈魂得救和肉體、物質、社群、世界分割,而只關注個人靈魂層面的需要,那便是把福音扭曲,否定了耶穌基督全面的主權,成了現代版的諾斯底主義。

我們所傳講的好消息是什麼?就是耶穌基督這位彌賽亞君王,已經照舊約眾先知所預言的,降臨到世界上,並且開展了上帝的國度。耶穌基督在傳道初期,所宣講的好消息,就是「日期滿了,上帝的國近了!你們當悔改,信福音。」所謂上帝國度的臨到,就是指上帝的主權和管治臨到世上!原來舊約的救贖故事,沒有因為以色列人的背叛、亡國、被擄和受外邦異教徒統治而終止。原來耶穌的降臨,是上帝國度展現的時機。所以耶穌教導祂的門徒要「先求祂的國和祂的義」,意思就是在門徒的日常生活中,展現出上帝的主權和管治在他們身上。耶穌(而不是凱撒)才是我們真正的君王,祂天國的律法才是我們最終遵守的律法。耶穌教導門徒要做的禱告,是「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖!願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」上帝的旨意絕對不只是關乎門徒對祂的認信,也包括門徒遵行耶穌的一切和生活行為有關的吩咐。

耶穌說當聖靈膏抹在祂身上時,祂作為天國君王,便會向貧窮人傳講好消息,叫被擄的得釋放,瞎眼的很看見,受轄制的得自由,並宣告上帝悅納人的禧年。所以耶穌幫助猶太人認清律法主義者的假冒為善,明白律法是為人設立的,人不是為律法設立的;耶穌又以祂的行動見證,就算是稅吏、娼妓、罪人、外邦人等都在祂面前被接納和被愛。耶穌的很多行動,似乎都是衝著猶太人的領袖、權貴而做,讓百姓知道他們的錯謬,結果成為祭司、文士、猶太人大公會議成員的眼中釘。

毫無疑問,當新約使徒們宣告「耶穌是主」時,那是一個有明顯政治含意的宣告。當彼得和約翰面對猶太長官們的打壓時,不是勇敢地宣稱「除祂(耶穌)以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救」嗎?這不是明目張膽地置耶穌的地位在羅馬皇帝凱撒之上嗎?新約學者N.T. Wright便指出,當使徒保羅宣告「耶穌是主」時,他的意思很清楚就是指凱撒不是主。Wright解釋說,這不是一種諾斯底派的逃避主義,而是表明教會已成為一個有耶穌同在並帶有猶太風格的新約社群,這班人正參與一個上帝國度的運動。這班人效忠基督,先於效忠凱撒。

不少贊同教會應只專注於傳福音的人說:「耶穌沒有推翻羅馬暴政,只是傳福音。」又認為初期信徒沒有搞抗爭,沒有要求推翻羅馬帝國,所以今日教會也不應涉及任何政治事件和參與對暴政的抗爭。問題是,如果耶穌真的是只談宗教不談政治,如果初期信徒真的是只談宗教不談政治,那為何耶穌本人和數以十萬計的初期信徒仍被羅馬政府逼害至死?事實上,耶穌在傳道生涯中批評得最激烈的法利賽人、撒都該人和祭司們,他們不正正是猶太自治區的當權派嗎?耶穌對猶太人當權者的批評和警告,應該被視為政治中立嗎?耶穌不是曾稱呼希律王為「狐狸」嗎(路加福音十三章三十二節)?耶穌在面對彼拉多審判時,不是承認自己是王,並且說祂是為此而生嗎?在耶穌十字架的上端,不是寫著耶穌的罪狀,是猶太人的王嗎?在羅馬帝國的一位地方官員面前,宣稱自己是王,這還算是政治中立嗎? 論到初期信徒,難道他們不正正是為了高舉耶穌是主,所以在日常生活中拒絕參與崇敬君王的儀式,拒絕服兵役參與戰爭,甚至拒絕交稅,因而被視為對國家的背叛嗎?我們可以視這些行為為政治中立嗎?

事實上,今日香港信徒所面對的處境,已越來越像初代信徒。當日羅馬皇帝要求所有公民尊崇皇帝,認為這是團結全帝國所有人民的重要記號,而初代信徒對此要求清楚說不。今日中國政府同樣要求所有人民以黨國為優先效忠的對象,就如習近平在其「堅持和發展中國特色社會主義14條方略」的第一條,便表明「堅持黨對一切工作的領導」。又如在今年2月1日實施的《2018宗教事務條例》,便規訂教會要「踐行社會主義核心價值觀」,要擁護和支持中國共產黨的領導。若香港信徒要堅持「耶穌是主」的宣告,便要和初代信徒站在同一信仰立場上,對有關的要求清楚說不。

如果政治中立的意思,純粹指對不同政見或不同政黨的人士一視同仁,不會偏袒或歧視某些政見人士,則教會牧者和領袖應該有這樣一種政治中立的態度,對待不同政見不同立場的人。但如果政治中立的意思,是對所有爭議性的社會議題不表述立場,又或對當權者殘害人民的暴政不予置評,那麼宣告「耶穌是主」的信仰群體便跟這種政治中立不能並存。

我贊同關浩然牧師在其文章末段所指,牧者們並非必須在政治上事事表態,凡事也並非只有一個正確的立場,但「教會必須在政治事務上有信仰上的反思和牧養,促進教會內不同觀點的群眾可以對話,彼此理解,互相批判」。我認為這是對香港教會十分重要的提醒。神學家巴特也曾說過相近的話,他認為教會不一定要在所有事情上表明贊同抑或反對。假若對某些事情的表態,跟教會為基督所作的見證毫無關聯,則教會絕對可以選擇沉默。但巴特也清楚表示,當面對一些大是大非並且要求教會表明立場的歷史時刻,而教會卻仍保持沉默,又或只是反思或討論交流,則教會便有禍了,因為沒有為基督作出應有的見證。

盼望有一日,香港人看到的不單是「耶穌是主」的大型燈箱,而是一大班活出耶穌主權和管治的人,並從這班人的生命中,看到善良、仁愛、勇敢、溫柔和忍耐,因而也看到一個有永恆盼望的未來。