神的意念、人的意念


Daniel So 2014年3月31日

耶和華說:「我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路。 天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念。」(55:8-9)

這段大家耳熟能詳的經文,常被引用來指出神的旨意是如何的高深莫測。神的意念固然偉大;然而,如果我們將經文再加以默想,便會發現在當中蘊含的深刻的意義,甚至我們的人生觀也可能因而受到衝擊。

經文說神的意念遠高於人的意念;高幾許?那是天與地之間的分別。天離地又究竟有幾高?今日,我們自知天是無頂的,天與地之間根本無確切的、實質意義上的距離。其實對古人而言,何嘗不是一樣?「天是神的寶座…地是神的櫈腳」(太5:34-35),那天與地之間,何來實質的差距?用現代用語來說,那「天壤之別」並非量的分別,而是質的分別。如此看來,神和人在思考上的分別,與其說是十萬九千里之遙,不如說是南轅北轍,大相逕庭,更是貼切。

面對生活中出現種種令人難以理解的事,諸如各種飛來橫禍、好人受苦等,深信上帝之善良、公義的信徒,在深感困惑,並表明對上帝旨意難以理解之際,還是難免為事情想像一些可能的解釋:可能這是為減少日後我們面對的痛苦和罪惡;可能這是「塞翁失馬」,會帶來日後意想不到的好處;可能這是一種鍛鍊…雖然,這些解釋往往也是比較牽強的,但我們也常樂於以這些差想作為自我安慰。但如果神的意念真在絕對意義上高過我們的意念,在本質上可以與我們的想法截然不同,那麼,對這些關乎神旨意的差想,我們是應該抱相當審慎的懷疑態度的。固然,「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處」(羅8:28),但那是就事情之終極結果而言;在過程當中,何事要起什麼作用,誰能知道?如果一切的苦難都可用諸如「神的鍛鍊」等來加以解釋,那也未免太過容易了,聖經又何用說「深哉,神豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測,他的蹤跡何其難尋!」(羅11:33)

那麼,豈不是說人生許多事情可能真是全無解釋可言?是的!那不就是聖經《傳道書》中的宣告嗎?「然 而神從始至終的作為、人不能參透。」(傳3:11)那人生不就是變成充滿了荒謬嗎?是的!這不就是傳道書開宗明義所講的嗎?「虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。」(傳1:1)根據一些學者的意見,「虛空」一詞的原文”hebel”,   就正有荒謬(absurd)之意。傳統教會對傳道書有「日光之下」/「日光之上」之解,喜歡說找到了神,一切虛空便一掃而空了。殊不知這本非傳道者的原意,更忘了保羅所說:「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下…我們知道,一切受造之物一同嘆息、勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。」(羅8:19-23)

神的意念徹底地超越人的意念,而世界又被神的意念,而非我們的意念掌管;所以,人生總是充滿吊詭,總是深不可測。即使你是信徒,也難逃這樣的結論。

從此又可以引伸另一點對信仰本質的反醒:不少人類學家、心理學家、哲學家等,都常將宗教視為對宇宙人生的一種解釋系統。有神論者以為某一些宗教是成功的解釋,無神論者則認為所有宗教所提供的解釋都是不值一哂;但兩面的看法可能都同時是建基於對宗教本質的錯誤理解上— 以為信仰是為解釋世界而有的;但起碼《傳道書》的作者便不認同這樣的觀點。

可是,我們的思考不應停在這裡:信仰如果非為理解,又為什麼?宗教信仰, 對於提升人類對宇宙人生的理解,又是否毫無作用?信徒面對荒謬的人生,又是否只有嘆息的份兒?荒謬的人生,是否即是無意義的人生?在此邀請大家對這些問題,繼續思考。