Cotton

普通牧師一名,熱愛運動,乜都唔識,好在神愛我,唔嫌棄我,救我仲呼召我事奉佢,夫復何求?

真的作門徒?(可四):聽力覺醒

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活在這被罪扭曲的世界,我們還能有甚麼預期?我們還能抱持甚麼盼望?難怪教內有不少人選擇避世,活在城內,卻像隱居,信仰生活離地。從馬可福音的開段,就已將那份不能預期的想像,如何被人們主觀的期望、預設和制度所蒙蔽,清楚道出。其實,在家的,不一定是家人;在場的,未必帶著靈魂;坐在講台前的,也未必在聆聽;在聽的人,也未必會明白;有明白的,也未必有回應;回應的,也不必然是定局。秘密,不一定是隱藏在不能見的深處,反而可能只是在光天化日之下,卻沒有被人看見而已。彌賽亞和天國的奧秘,誰能識透?

有多少人聚集要聽、要看耶穌?面對著坐無虛席的盛況,坐在飄飄然的海上講壇,哪個講員不會感到興奮?然而,主耶穌並沒有為自己製造一個特別而超然的講台,他選擇與群眾保持一段距離,因為他已認清這種種表象下的實相,亦知道每一個人內心的實況,他決定開始用比喻對他們宣講。

耶穌講了一連串天國的比喻,說明神國的奧秘。究竟,撒種比喻的主角是撒種的人、是所撒的種,還是不同的土地?道種是因著人心裡蘊藏的各種土壤而顯得無能為力嗎?撒種的人缺乏對土壤的常識嗎?然而,很多人都忽略了,耶穌講論的開始和總結是甚麼,「你們要聽!」但是,人們聽得見嗎?「聽是聽見,卻不明白。」

耶穌講比喻的目的,是要讓局外人繼續被蒙蔽,而蒙蔽他們的,並非耶穌,而是他們自己。誰是局外人或局內人?按古代先知的預言,猶太人是局內人嗎?不錯,神的子民理應更加明白和適切地回應神的道,但他們沒有;即使在耶穌的時代,一群最能掌握律法和先知書的宗教領袖,也被蒙蔽;而在教會歷史裡,又有多少被蒙蔽的領袖,握著聖經以弄權,蒙蔽信眾?所謂的局內和局外,其實並非地域上的分界,而在乎人有沒有真正的聆聽。雖然每個人都有耳朵,但不一定能聽見。正如一直以來,教會以為辦個佈道會,邀請人返教會或做個人佈道,只要令人決志信主,使他能上天堂;或是積極返教會聚會,努力參與教會內各樣事奉,我們就是好門徒;誰知,我們可能只像一班擁著耶穌(而且很努力地擁著),一群有耳卻不能聽的局外人!如此,看似局內人的,也可能只是被蒙蔽的局外人而已。

三個天國的比喻,都以種子發芽成長和結果為重點。

首先,撒種比喻似乎在論述一個過程,而非在表述四種人對道的反應。這是一個傳道事工的過程,這不是一條平坦的道路,會遭遇不同的狀況,會經歷挫敗,或短暫而虛假的成功,有不少人在這過程中被迷惑蒙蔽,因而偏離,但最終也能成長起來,結出果實。

第二,種子長大的比喻是一個超出人所預期的過程,人無從理解和掌握這個過程如何發生,更沒有能力使之成長結果,我們以為可以藉自己的技術和專業,按照我們的研究和理解,可以使之發生,我們錯誤而驕傲地以自己的假設成為基礎,然後,建立了自己的巴別塔。局外人錯誤地回應真理,局內人也因被蒙蔽而導致失敗。無論如何,我們都唯有謙卑地仰望收割的日子來到,至於這個收割的日子,是如約珥先知所說的審判,還是神國的大豐收,就不得而知了。

第三,芥菜種的比喻所強調的大與小,成了強烈的對比,這種對比帶來令人驚訝的效果,現在看來最小的一粒種子,它的將來也是超出人所預期的,現在的傳道事工看似失敗、細小而沒有影嚮力,但耶穌所建立的事工,以致使徒和教會所延續的事工,絕不能只有當下的視野,不然,教會與其他人又有何分別?當人都喜歡「大」的時候,教會還在抱擁「小」的,我們深信,有一天它會成長起來,我們仰望來臨中的神國!

「成長」本身是個奧秘,非人所能掌握,乃在乎叫生命成長的主,神的國亦然,所以,往往超出人的預期。面對神的國,人不能作甚麼,人所能做的,就是放下一切蒙蔽我們的假設和期望,承認自己聽力不足,學習謙卑地聆聽,單純地回應,不因善小而不為,深耕細作,不問結果,仰望上帝。或許,我們會逐漸恢復聽力,漸漸能聽得更多,進而回應耶穌的呼召,延續主耶穌的事工,在其中經歷神國的實在,而在整個過程中,學習不斷地以這種方式來聆聽。

我們會發現,聽者得見!縱然種子成長屢遭挫敗,燈被放在斗底下,眼看不到即時成果,亦看不見前景,縱使眼前甚至面對風暴壓迫,但我們會看見這些都只是暫時的,馬可福音的作者肯定神仍在這裡,神的工作仍沒有停止,神仍在掌管,只是神的國並非以我們預期的方式出現。或許,當風和海也聽見,而且聽從的時候,門徒的聽力仍是那麼遲鈍!

教會,願聽力與你們同在!

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