直面後基督教族群對聖經的疑懼

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原刊於临风识劲草,2016年10月31日

美國的基督教界,包括福音教會、主流教會、天主教會、東正教、摩門教,等等,近年來逐漸感受到會眾流失的壓力和對文化影響力的普遍下降,尤其是以白種人為主的教會。面對這個現實,基督教界應當如何回應?

數據

皮優研究中心2014年的《宗教景觀研究》調查發現,在美國基督教人口比率持續下降的的趨勢中,雖然福音派教會人口的比例僅稍許下降,在人數上還稍許上升(請參考拙作:《美國宗教景觀變化說明了什麼?》,7/4/2015)。

但是,如果仔細閲讀,我們不難發現,上升的乃是少數族群的教會,以白種人為主的教會總人口正在不斷下降。美國“公共宗教研究機構”(Public Religious Research Institute, PRRI)的研究也證實了這點。

“公共宗教研究機構”(PRRI)的總裁Robert P. Jones今年(2016)出版了一本暢銷書,書名是《白種基督教美國的消亡》(The End of White Christian America)。根據本書,美國沒有宗教信仰的人數比例正在快速上升,2015年已經上升到了23%(與皮優2014年的數據相符)。

如果綜合這兩個調查結果,我們發現一個令人吃驚的現象,白人福音教會下滑的速度,已經追上了白人主流教會。

皮優研究中心2007年以及PRRI 2015年的綜合結果

皮優研究中心2007年以及PRRI 2015年的綜合結果

上表說明,從2007到2015,白人福音教會從21%下降到17%,白人主流教會從17%下降到13%,同樣下滑了4%。換句話說,保守神學不再是教會增長的秘訣了。天主教會(不含拉美裔)從15%下降到12%,下滑3%。與此同時,非白種人教會從23%上升到25%。沒有宗教歸屬的族群(“nones”)則從16%上升到23%,是成長最快的族群!

這個變革尤以在千禧世代的白種人最為顯著。PRRI(2014)發現,無論是在主流教會或是福音教會,千禧世代中白種基督徒人口比率都只佔10%,加起來不過是千禧世代總人口的20%,比例上遠落後於其他年齡階段。(見圖)

取自《美國白種基督徒的消亡》,第54頁,PRRI的2014年數據

取自《美國白種基督徒的消亡》,第54頁,PRRI的2014年數據

該表同時顯示,白人千禧世代的父母輩中基督徒的比率很高。我們可以因此推測,很多白人基督徒家庭的下一代離開了教會。

後基督教時代的來臨

這個景觀調查或許反映了一個新的現實,那就是美國“後基督教時代”的到來。《國家評論》的John O’Sullivan曾經給“後基督教社會”下了一個定義:

“後基督教社會”不僅是個“不可知論”和“無神論”流行的社會,它們已經成為社會的基本信念。並且,在歷史上、文化上、實行上,該社會曾經深受基督教的影響。只是如今,基督教已經被拒絶或是被遺忘了。(“Christianity, post-Christianity, and the future of the West,” National Review, 12/14/ 2013)

“後基督教社會”不同於“非基督教社會”。非基督教社會對基督教比較沒有接觸,也比較沒有成見;而後基督教社會的人對基督教已經有所接觸,也可能有先入為主的定見。多元化的美國正步著歐洲的後塵,逐漸走入後基督教。

巴拿研究所對美國社會的宗教信仰趨勢做過長期的訪問、調查。他們在一個2013-2015年的調查中發現,雖然大多數人自稱為基督徒,其實,其中很多屬於“後基督教族群”。(Barna, U.S. post-Christian population soars in 2015, 9/27/2015)

如何確定一個人屬於“後基督教族群”?巴拿選取了15個標準,例如:不相信上帝、認為聖經不正確、不相信耶穌無罪、不讀經、不禱告、不奉獻、不去教會、不做見證、信仰不重要、沒有決志,等等。如果調查對象同意其中60%的項目,那他就屬於“後基督教族群”。

根據巴拿2016年的新資料(State of the Church 2016, 9/15/2016),美國有48%的人口屬於“後基督教族群”,幾乎是人口的一半!顯然,千禧世代有很多屬於這個族群。這些人出身於(至少文化上)基督教家庭,但是上了大學,或是成人後,他們徹底離開了。

(真)基督徒的世界觀,他思考問題的方式,做的決定,在很大程度上會受到信仰的影響。後基督教徒則不然,他們的世界觀和做選擇的因素取決於常識、理性、科學和哲學。如果你希望把基督教的信仰介紹給他,那麼,你不能越過理性、科學、常識和哲學。你不能單單根據“聖經如此說”來說事,他已經不再相信聖經的權威。

美國白種人教會影響力的衰落

我特別把白種人拿出來說事,因為他們本來是美國的中堅,是主導美國文化的族群。可是,這個族群近來正經歷一場大變革,一場地震。川普現象的發生,基督教會下滑,年輕人離開教會,這些都是變革下的結果。這個地震對基督教會的影響至巨。地震的原因很可能包含宗教、政治、經濟和流行文化的各方面,後基督教時代就是它的一個表現。

或許,白人福音教會本身的“次文化”心態,畫地為牢,這也是一個重要的主觀因素?例如,美國最大的福音教派,美南浸信會(白種人為主)自2007年以來持續呈負增長,而且其下降的趨勢十分鮮明。

LifeWay對美南浸信會人口所做的調查,從1950到2014

LifeWay對美南浸信會人口所做的調查,從1950到2014

《今日基督教》在2014年中有篇報導,分析為什麼美南浸信會中幾乎沒有年輕人受洗(“Five Reasons Why Most Southern Baptist Churches Baptize Almost No Millennials,” by Kate Tracy, 5/29/2014)。報導列舉五大原因。總之,教會的精力都投注在維持本身的運轉,對教育和爭取下一代沒有心理上的調整,與現實脫節。

白種人的教會在這場地震中站在風口浪尖。白人基督徒的多數地位也在逐漸下滑,他們對文化的影響力逐漸式微,他們對前途感到悲觀。連帶地,美國傳統的觀念和價值都在作大幅度的調整。

自從二戰以後,美國政治和文化上的變革與基督教會有很緊密的關係。在50-60年代的民權運動中,除了黑人教會以外,白人的主流教會和天主教會也都積極參與,雖然絶大多數白人福音教會作壁上觀,甚至反對。80年代以後反墮胎、反同性婚姻的運動,其中最大的動力來自各基督教派,特別是福音教會和天主教會,其中又以白人最為積極。然而2015年大法官通過同性婚姻合法化以後,這股勢力被遏止住了。

PRRI在2015年做過一個“美國價值調查”(American Values Survey, 2015),題目是:“你認為,自從1950年代以來,美國的文化和生活方式大致是改進了,還是變壞了?”統計結果有點出人意料。

2015年PRRI 對今昔相比的問卷統計

2015年PRRI 對今昔相比的問卷統計

整體來說,美國有53%的人認為今不如昔,46%的人認為今天更好。但是族群間的差別很大。白種福音派有72%認為更壞,只有27%認為更好。白種主流教會和天主教會則有58%認為更壞,41-2%認為更好。與此同時,黑人新教徒有43%認為更壞,55%認為更好。拉美裔天主教徒41%認為更壞,59%認為更好。明顯地,決定人們觀感的不是經濟狀況,而是族群心態。

可見,在所有族群中,白人福音派對現狀和前瞻最為悲觀,很可能因為有一大批人在文化上逐漸被邊緣化。這與川普現象也不無關係,說明他在沒有受過大學教育的白種人中獲得強力支持。

安迪·斯坦利牧師的嘗試

巴拿的研究還發現,後基督教族群最大的特點就是“懷疑性大幅上升”。根據巴拿2016年的資料(The Bible in America: The Changing Landscape of Bible Perceptions and Engagement):美國在2011年時只有10%的人不相信聖經,到了2016年,短短六年來,這個數字升到了22%,超過一倍!越來越多的人認為,聖經不是啟示的,不真確,並且與我們無關。甚至,有27%的千禧世代非信徒認為,聖經是危險的,它是被用來壓制人的宗教教條。

這批後基督教的年輕人,對許多出於知性、道德與正義上的困惑,以及與事實相關的問題,他們無法接受單單從“信心”作出發點的答案。他們的世界觀、理性、感性,以及他們的良心都不容許他們這樣做。

這是今天美國白人福音教會最大的瓶頸之一,面對科學與聖經“明顯”的衝突,因著質疑舊約某些記載,許多年輕人因為得不到滿意的解答而拋棄了從小接受的信仰。

安迪·斯坦利(Andy Stanley)是亞特蘭大郊區超大型教會“北點社區教會”(North Point Community Church,無宗派)的主任牧師,會眾以白人為主。“北點” 下面有五個分堂,它是美國最大的教會之一。

安迪的父親查理·斯坦利(Charles Stanley)是美國的名牧,他在亞特蘭大北區的超大型教會“第一浸信會”(屬美南浸信會)牧會45年。父子分屬不同教派,又同在一個大都會牧會,非常微妙。

針對後基督教族群,特別是年輕人的困惑,安迪·斯坦利牧師今年(2016)八、九月間舉行一系列的六次講道,題目是“誰需要上帝?”,其中最重要的是第三講,“因為聖經如此說”。這篇講道在福音界引起了一個不小的反響。

安迪·斯坦利牧師認為,對這批後基督教族群而言,把基督教信仰的基礎建立在聖經的權威上,就如同把伊斯蘭教的基礎建立在古蘭經上一樣,對他們毫無說服力,因為他們並不認為這些經書有什麼權威性。

他舉出6000千年創造、挪亞洪水、出埃及記、耶利哥城牆倒坍等事件做例子,說明許多年輕人的困難和障礙。他們或者認為這些解釋不符合科學,或者認為不符合考古事實。基督教因此不過是個古老的迷信。

所以,僅從“聖經如此說”入手,以證明上帝的主權、上帝的愛,將不過言者諄諄,聽者藐藐而已,因為他們基本的問題沒有解決。這就是今天教會所面臨的現實。

安迪牧師提醒聽眾,基督教的中心是耶穌基督和他的道,從他出生一直到受死、復活的故事才是基督教信仰的中心。初期教會的成長、茁壯,並非先有本聖經,而是先有從目擊者和見證人的描述。在記載聖經背後那批勇敢、忠實的見證人,他們所保留下來,所敘述的事蹟才是我們信心的根源。

他認為,那首兒歌“我知道耶穌愛我,因為聖經這麼說”的歌詞應當改為“我知道耶穌愛我,因為路加(馬太、馬可、約翰、保羅、、、)告訴我”。我信心的基礎不是因為我相信聖經是上帝所啟示的,而是因為那些啟發這本書的事件,也就是啟發作者的那些事件。他們受到聖靈的感動,把這些事件記錄了下來,讓我們有了憑據。

在所有的事件中,最關鍵的就是復活的事件。這些活生生的事件,以及傳揚這些事件的見證人,在教會初期一代接一代地傳遞下去。縱使在康士坦丁還沒有設立基督教為國教之先,也就是遠在正式聖經還沒有被確定之前,基督教就已經傳遍了羅馬帝國。安迪引用歷史學家的話說,康士坦丁把基督教定為國教,不是因為他本身已經接受基督,而是他發現,這是他統一羅馬最好的方式。在當時,雖然受盡了逼迫,凝聚羅馬的力量不是來自它那多神教的信仰,而是信仰獨一真神的基督教。

當然,我們今天是從聖經知道耶穌基督。不過,安迪說,聖經就如你的出生紙一樣,你的存在不是因為有出生紙,出生紙不過是記錄你出生的事實。

安迪把焦點從辯護聖經的權威性和聖經無誤上移轉到耶穌事蹟的歷史性上面。基督教是建立在歷史事實上,而不單單是憑信心接受聖經都是上帝所默示的。要否定耶穌歷史性,它的困難度將遠大於否定聖經的權威性。

一條出路

安迪·斯坦利牧師這篇講道在福音界引起了很大的漣漪。在年輕人熱烈歡迎的同時,也有一批聖經無誤的學者(例如“美南浸信會神學院”院長Albert Mohler)出來批評,認為他貶抑,甚至否認了聖經的權威性,違反了改教時“唯獨聖經”的原則。他們認為他的立場將會把會眾帶到19-20世紀自由神學的滑坡。

我個人對雙方的立場都能夠接受,但我不認為非得作二選一的抉擇。作為牧師,安迪深深同情今天後基督教族群的苦惱,希望幫助他們走出困境。作為神學院的掌舵者,學者也不能對聖經的權威有絲毫妥協。

然而我認為,關鍵不是去質疑聖經權威性,而是去重新審視如何解讀聖經。聖經每卷的寫作,它的第一讀者並不是21世紀的我們,而是針對作者當時的世代,以當時人們的宇宙觀和價值觀的認知基礎作為寫作的背景。換句話說,所謂字面解經並不一定能夠捕捉寫作者的原意。這或許是今天最大的困擾。

近年來,各類科學、考古學、文字學等等有了長足的進步。今天的聖經學者們有更多的工具和資料,使得他們對於舊約各卷的類型,以及寫作時代的周圍文化有更深刻的認識。在解經上這批學者已經有了新的貢獻,令人驚喜。

例如,惠頓學院的舊約教授John Walton,他對創世紀前三章,以及對約伯記都有很深刻的研究。他提供了一些新的框架,幫助我們解讀這幾處聖經(近年來,他一共寫了三本書:創世記第1-2章,創世記第3章,約伯記)。他的研究不一定是最終答案,但卻開了一扇窗子,讓我們窺見經文背後意義的豐富和上帝的奇妙。

我們的上帝是位真理的上帝。上帝不會說:你只要信(相信什麼?),不要懷疑,不要尋找真理。一個沒有求真精神的人,就是一個不認識上帝的人。我絶對相信,人可能會錯,人的認識有其限度和盲點。但是上帝是絶對不會錯的。

因此,在懷疑聖經之先,我們應當懷疑自己對聖經的解讀。這樣,我們在解讀聖經的時候就不會抱著一種教條主義的態度,而是跟著證據走。證據不足的時候,我們可以存疑,不必妄下斷語,不必堅持自己的解讀。

我贊同安迪·斯坦利牧師面對後基督教族群的切入方式,強調基督教源於耶穌,這個是本,是不容動搖的。

同時,我們必須承認,對舊約的解讀有一定的困難度。對有困難的地方,我們可以根據學者們的研究打開解讀空間。拒絶所有與自己不同的觀點,那不過是種驕傲,不是信心。你其實在說:只有我擁有正確的答案。

我不知道安迪·斯坦利牧師為什麼避免討論不同的解經方式,是否因為在保守的福音教會裡,離開傳統的安全港灣,推崇不同的解經方式,這或許是個職業自殺?

五百多年前,哥白尼和伽利略因為對宇宙的運轉有了新的發現,結果受到教會的迫害。事後發現,他們是對的,神學家對聖經的解讀是錯的。在今天,宇宙大爆炸已經是個不爭的科學理論,符合所有宇宙現象的解釋。大爆炸與創世紀第一章顯然相關,但我們不會愚蠢地問,為什麼聖經沒有記載大爆炸?

我認為,對地球年齡的解讀(年輕地球論VS年老地球論),很可能就是繼哥白尼以來下一個里程碑。如何重新解讀創世記第一章?

後記:

1、除了文中所引用的各種資料,安迪·斯坦利牧師的講道在這裡:http://northpoint.org/ messages/who-needs-god/the- bible-told-me-so/。他對批評者的回應在這裡:http://www.outreachmagazine.com/features/19900-the-bible-says-so.html

2、批評這篇講道的文章很多,有興趣的可以到網上搜索。

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