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普通牧師一名,熱愛運動,乜都唔識,好在神愛我,唔嫌棄我,救我仲呼召我事奉佢,夫復何求?

當第七號吹響

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啟示錄11:15–19

我相信,第七印打開前的144000人和敬拜的情景,以及正要打開第七印時的景象,我們仍歷歷在目。上帝仍然掌權,祂沒有忘記義人的血和惡人的暴行。

現在第七號將要被吹響之際,天上有大聲宣告,亦有24位長老敬拜,因為上帝的國要正式接管地上的國,成為地上唯一的王權統治,直到永遠。這裡說的直接了當,上帝的憤怒和審判要臨到列邦,敗壞那些敗壞世界的人;而忠於上帝、沒有向世上敗壞權勢屈膝的人,亦得到上帝的肯定。聖殿和約櫃的出現,代表上帝的同在、王權和榮耀臨到,對邪惡權勢的忿怒亦隨之而來。

這實在是顛覆地上政權的訊息。

難怪解經者認為,啟示錄本身就係寫給當時代教會群體的抗爭文學。面對政治壓迫、殖民統治和威權管治者,信仰作為塑造文化和道德文明的先驅,又有其推動群體宗教情操,捨身就義的感染力;因此,信仰群體必然成為統戰的對象。

而對當時的教會群體而言,要生存其實並不困難,因為羅馬帝國奉行多元主義和多神論,容許信仰百花齊放,但基督徒比較麻煩,就是不肯妥協。其實,教會只要同時以凱撒為主為王,只要聽黨話、跟黨走,只要同時向凱撒敬拜,教會群體就可以在羅馬帝國安享信仰自由。

然而,初期教會放棄了享有信仰合法權利的自由,就只為了堅持一個信仰宣告:「唯獨耶穌基督是主!」這句宣告成了歷世歷代最政治化的行動,無數的革命和非暴力抗爭,都間接或直接因此而起。原來教會群體的宣告,絕非「齋噏」,當時代教會群體或信徒得罪政權的原因,正是他們拒絕君王崇拜,拒絕以凱撒為主,拒絕向她下拜,更要對她發出先知審判的聲音,揭露罪的權勢,宣揚悔改的道。

當然,我們從啟示錄的七教會和歷史得知,也有不少教會群體選擇了信耶穌上天堂,同時向世上權力下拜,享受政權恩賜的信仰自由。簡單講,即是想食兩家茶禮,平安大吉。

我主觀地認為,啟示錄作者肯定會鬧爆這種教會!

面對強權的殖民管治,顛倒黑白的權勢,我們的信仰又會否只淪為口號式齋噏?

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