為什麼引用《羅馬書》十三章的人會出爾反爾?

余創豪 chonghoyu@gmail.com

最近筆者所撰寫的幾篇文章引起了一些不必要的誤會,在此向各位致歉,在本文我不再轉彎抹角,或者用諷刺的語調,而是有話直說。古往今來,《羅馬書》十三章被無數人引用來支持順服執政者的權威,但一次又一次人們都墮入了自相矛盾、出爾反爾的陷阱。

馬丁路德不支持農民起義

1933年3月21日,基督新教神學家奧托‧狄貝留斯(Otto Dibelius)在波茨坦援引了《羅馬書》十三章,呼籲德國人支持希特勒。當天,狄貝留斯在國會議員面前對德國人宣講:從馬丁路德身上人們應當明白到,「縱使國家行事的手段狠辣」,基督徒亦不可能不支持國家。狄貝留斯提醒聽眾,馬丁路德在自己的時代呼籲政府毫不留情地採取果斷行動,以恢復社會秩序。

狄貝留斯所指的是1525年發生的「農民戰爭」,十六世紀時,日耳曼的經濟模式之一是「農奴制」,當時大量人口遷徙到城市,中產階級逐漸興起,然而,正當其他社會階層的生活環境不斷地改善之際,農民依然飽受地主無理的剝削。在馬丁路德振臂一呼,挑戰天主教會和神聖羅馬帝國之後,農民受到極大鼓舞,以為馬丁路德是自己的盟友。當農民站起來反抗地主時,起初馬丁路德對他們採取同情的態度,但後來卻改弦易轍之,支持統治者以鐵腕政策鎮壓農民起義。馬丁路德批評暴動的農民是一群「失去理智的瘋狗」,令法治蕩然無存。他在《反對憤怒的農民》一文中寫道:「殺了所有叛徒罷!讓他們的血歸在我頭上罷!既然這些暴徒不願聽從上帝的話,那麼武器就要發聲了!我們無需對盜賊和凶手講神的慈愛!」

然而,在《基督新教是歷史的錯誤?再論羅馬書十三章》一文中,筆者已經指出,馬丁路德自己就是帶頭反抗掌權者的「叛徒」,農民起義的一部分原因,正是受到了宗教改革的激勵。

馬丁路德有一套自圓其說的神學理論,這就是「兩個國度論」,世界有兩個「國度」:「屬神的國度」和「屬世的國度」。在屬神的國度中,律法叫人知罪;在屬世的角度裏面,上帝把權柄交予統治者去維持秩序,防止世界陷入混亂,但同一時間以因信稱義的方式讓人從罪中得釋放。馬丁路德引用《羅馬書》十三章和《彼得前書》二章,指出違抗政府就等同敵擋神。

小弟對神學一知半解,我對馬丁路德的前後矛盾有一個簡單的解釋,從現實政治的角度來考量,路德需要日耳曼貴族王候的支持,去對抗天主教的軍事壓力,若果他站在農民的一邊反對日耳曼的統治者,那麼他就會孤立無援。

狄貝留斯出爾反爾

現在回頭討論狄貝留斯,1933年4月1日,納粹政權發起運動,抵制猶太人商店,狄貝留斯表達其反猶言論。但是,在他發表了支持納粹政權的講道之後,納粹政府收緊了對教會的控制,廢除了憲法規定的宗教和組織自由。之前呼籲人民順服政府的狄貝留斯,那時候卻堅決反對這一政策,他認為政教分離是後者自由發展的基石。希特拉委任路德維希‧穆勒(Ludwig Müller)為第三帝國教會的新領導人。穆勒同意布曼(Ernst Bergmann)教授的神學觀點:基督不是猶太人,而是被猶太人處死的北歐烈士;希特拉是派遣到世界的新彌賽亞,這種神學被稱為「納粹化基督教」。狄貝留斯拒絕接受穆勒主教領導的「納粹化基督教」,他明確表示自己執行教牧職能時不會屈服於政府的控制,他與反納粹的「認信教會」(Confession Church)建立了聯繫,該運動的領導人之一是後來被納粹黨處死的潘霍華(Dietrich Bonhoffer)。後來狄貝留斯被控叛國,但法庭判他無罪。

為什麼狄貝留斯會前後矛盾、出爾反爾呢?原因很簡單,這就是趙善軒博士所說的「他人仆*主義」,因為猶太人「仆*」不是我的問題,所以要繼續順服掌權者,可是,一旦自己「仆*」就是另外一回事。

順服特朗普還是奧巴馬政府?

去年特朗普政府採取強硬手段對付非法移民,在邊境,成年偷渡者和他們的子女會被即時分隔開,一些人批評這種做法違反人道。司法部長傑夫‧塞申斯(Jeff Sessions)引用《羅馬書》十三章去捍衛特朗普的政策,他希望美國人民尊重政府的決定和遵守法律,塞申斯重申,邊境拘留所不像納粹德國的集中營。塞申斯的辯護看來好像成功地堵塞了批評者的口,若果有人援引狄貝留斯、潘霍華的歷史去反駁,那麼他的理據就是:特朗普政府和納粹政權不可以相提並論。

有趣的是,塞申斯所服務的美利堅合眾國政府就是反抗強權的革命成果,在美國獨立戰爭期間,有不少忠於英國的神職人員引用《羅馬書》十三章去批評革命黨,約翰‧衛斯理(John Wesley)和其他英國牧師根據《羅馬書》十三章,說革命黨應該服從政府,維護和平,並信任上帝的公義。但約翰‧威瑟斯龐(John Witherspoon)和喬納森‧梅休(Jonathan Mayhew)……等美國牧者卻認為,整體上聖經支持人民擺脫專制統治。在美國取得獨立戰爭勝利之後,美利堅合眾國成為合法的國家和政府,1782年馬薩諸塞州牧師(Zabdiel Adams)引用《羅馬書》十三章去支持美國政府的統治,他說:反對上帝在政府中扮演角色的人是無知的,政府是神所任命的;神是有秩序的神,而不是混亂的神。

讀者諸君,對不起!我的老毛病又要發作了!若果想令到《羅馬書》十三章的解釋對自己有利,那麼在反對強權的時候便要極力強調,順服掌權者並不包括專制強權,但自己成立了新政府或者取得權力之後,就要強調順服和秩序。

類似的矛盾亦發生在美國南北戰爭期間,當時美國有兩個政府,擁有兩套不同的法律和不同的理念。那麼人們是否應該義無反顧地順服自己的政府呢?還是應當按照良心、理性和整體的聖經原則,去選擇跟從林肯政府或者南方政府呢?

二百多年來,美國政府通過選舉而輪替政黨,有時候民主黨總統上台之後會推翻前任共和黨政府的政策,反之亦然。最明顯的例子之一,就是特朗普入主白宮之後推翻了大部分奧巴馬政府的做法,例如退出了泛太平洋貿易協定、對應氣候變化的巴黎協定、防止伊朗發展核武的國際條約。如果我按照字面去理解《羅馬書》十三章,因而從前順服奧巴馬政府,那麼我現在是否要死心塌地去服從特朗普政府呢?做基督徒應否這樣看風駛篷呢?我交由讀者去判斷吧!

2019.9.29

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