猶推古

傳道人,龍應台迷。

淺談美國將駐以大使館遷往耶路撒冷的事件

照片來源:Mikey Smith@Mirror.co.uk

照片來源:Mikey Smith@Mirror.co.uk

近日有教友問起有關美國特朗普(Donald Trump)政府宣佈將美國駐以色列的事件。然而,這不是一個簡單的問題,最特別的是,特朗普這個決定是受到美國保守福音派(Conserative Evangelical Christianity),我簡稱他們為基要派(Fundamentalists)的基督徒群體所支持。

基督宗教發展了近二千年,雖然在第三世紀中業,從羅馬帝國在帝王崇拜的政策下,完全分別了猶太人與基督教,但因著聖經在教會的地位,猶太人卻從來未缺席於基督徒的信仰學習的內容中,雖然我們很清楚我們是”新以色列人”,但由希伯來人亞伯拉罕到大數人保羅,猶太人都是我們學習的榜樣。

在美國,二十世紀基督教因著神學教育發展和對時代思潮的回應,基督教出現了自由派(Liberal Christianity)和基要派的分野,基要派以聖經文本為中心,著重於直接學習和跟隨聖經上文字的內容去實踐信仰,因而對於舊約中上帝對猶太人所立的約定,有著很根本性的肯定,猶太人的身份仍是上帝選民的這種理解,在基要派中成為一個主流的思想。

因為基要派的信徒主要是逐字逐句的研讀聖經的經文去作為信仰對世界的理解,當他們讀到《啟示錄》二十章一至六節裡有關人要與耶穌共同作王一千年,然後撒但就會被釋放的經文時,就有人認為這就是世界未日必然發生的情況,稱之為“前千禧年論”(Premillennialism),然而他們也認為,那批將要和耶穌一同治理世界的人,將會有上帝的選民,即猶太人的一份。特別在猶太人經過納粹的屠殺後,最後能重新立國,美國基要派的信徒認為這就是上帝的祝福與邁向耶穌降臨的時候的證據,他們極力支持以色列立國,也讚成以色列國指耶路撒冷是他們的首都的觀點。

因於美國兩大主要政黨之一共和黨(Republican Party)中有不少基要派的基督徒,加上支持以色列立國的美藉猶太人在美國政黨亦大有影響力,一九九五年十月十三日,時任美國共和黨領袖參議會議員杜爾(Robert Dole)將耶路撒冷大使館法案(Jerusalem Embassy Act)提交參議院,參議院於同年十月二十四日投票,九十三票讚成及五票反對下通過,同日提交眾議院,獲三百七十四票讚成,三十七票反對,得到國會通過,十一月八日,由時任美國總統克林頓(Bill Clinton)簽署成為美國法例,承認耶路撒冷是以色列國的首都,並將美國駐以色列大使館搬往該處。

然而,由於聯合國認為耶路撒冷作為一個復雜的地域,充斥著宗教和民族問題,曾於一九四七年決議「以巴分治」的「兩國方案」,指耶城主權不屬以色列和巴勒斯坦任何一方,耶城的特殊性令其主權交給國際社會託管。所以,為免與國際社會產生張力,導致當地出現更多的衝突和政治上的角力,自法案通過後,沒有任何一任美國總統執行這一個法案。

時至今日,美國基要派信徒是特朗普政府的一大支持者,亦是特朗普的選擇票源之一,重新執行耶路撒冷大使館法也是他的競選承諾之一,無視當地衝突的可能性,為了保持美國基要派信徒和支持以色列國的美藉猶太人的支持,特良普於十二月六日正式表示會執行耶路撒冷大使館法,自那天起到今日,以色列和巴勒斯坦之間又開始了戰役,多人受傷及死亡。

時至今日,作為一個香港的基督徒,我認為我們要問自己幾個問題?我們該如何閱讀和理解聖經?是以文字內容為主的方式直接應用於今日社會,還是透過作者和書卷的背景分析,找出經文內容的處境和中心思想,再去回應我們當前獨有的問題?《啟示錄》是一本怎樣的書卷?作者寫的時候在描寫的是為甚麼?他是在甚麼的處境下寫的?我們今日該如何理解《啟示錄》和世界未日的觀點?最後,在今日的世代中,誰是上帝所喜悅的人?是高舉祂名為他打仗宣稱上主勝利的人?還是面向和幫助弱勢流血的一群的人?

在理解其背景後,我們又應該為誰和如何祈禱?

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