張國棟

哲學博士,畢業於美國印弟安那州大學,曾任教於明尼蘇達州的聖克勞特州立大學,現於美國十大天主教學府、俄亥俄州的戴頓大學哲學系任教。主要研究圍範是當代英美知識論及商業倫理,也包括宗教哲學和倫理學,對某些社會心理學、科學哲學、邏輯、形而上學課題亦甚有興趣。文章發表於不同的教內教外媒體。欲看更多資料和文章,請按上面的連結符號。

活像沒有明天

假設您公司每五年有一個升職機會,條件是您要到另一國家工幹兩年。今次機會出現了,正值人生沒有甚麼擔子,您爽快地接受。然而,一年半後香港家裡傳來母親突然發現患了絕症的壞消息,一位醫生說恐怕只剩下幾個月。自從父親十多年前離棄家庭後,母親與您相依唯命,是您在世上最疼愛的人。公司可容許您提前半年回港陪伴母親,不會因此辭退您,但您卻因此會失去今次的升職機會。請問,您會決定立刻返回香港嗎?

在這類處境裡,很多人的考慮大概是,究竟那個絕症的壞消息有多可靠,是否真的只剩下幾個月。或許事實還有兩、三年,您便未必需要提前回港。若屬實,便沒有甚麼選擇,必須趕快回去陪伴母親。

http://www.metmuseum.org/Collections/search-the-collections/374686

LeRoy Walter Flint, Sad Man, 1935–43 American, The Metropolitan Museum of Art, New York, Gift of the Work Projects Administration, Board of Education, Cleveland, Ohio, 1943 (43.29.3)

自小上教會時,對於珍惜時機的信仰論述早就有另類想法,現在至親患癌,令我又再想起來。在這裡寫出來與讀者分享,引發思考和討論。

當身邊人患重病時,我們最常聽到的幾句話是「大家要珍惜眼前人」、「人生本無常,只是我們平日以為還有很多日子」。若為絕症,還會有一句「你們這段日子不要再打算甚麼了,儘量一起開開心心吧」。這些都是有道理的,誠然,如果明知時日無多,為甚麼還要為其他事煩惱和進行共同計劃呢?買屋、買車、搬家、到大學進修等等為未來幾年打算的事頓時要按兵不動,因為未知素太多。或如上述處境,如果故事裡的母親真的只剩下幾個月,為免子欲養而親不在,自然要放下工幹的事。不要說病患那麼傷感,很多人們平日做的事,也會因為短期前景不明朗而擱置。假如工作不順利,有可能要轉工,我們不會置業(在北美尤甚,因為地方太大,不知會因為工作去了哪一個州,賣屋也不容易)。

在這類時刻,信徒很自然地會慶幸基督教信仰經常提醒我們,在世生活猶如雲煙,轉眼即逝,大家最緊要是著眼於永恆,為神國努力。沒有那麼曲高但還是在宗教裡獲得重視的版本是,大家還是著眼於人生裡最寶貴的事好了,就像關心朋友、照顧家人、多與孩子或父母在一起等等。文化批判一點地說,信仰令我們看破資本主義和保險制度變相引導我們相信的對未來有所掌握的安全感,那安全感令我們以為未來十年、廿年、三十年……,全都在我們預料之內,甚至在我們控制之內。批判這種安全感是護教者或傳教者所樂道的。畢竟今天先進社會裡的生活太強調為未來安排,上至金融工具買賣、下至信用咭購物,社會教導我們的,未來彷彿也是手裡資源之一,可以用來生財,亦可以用來買今天的方便。然而,不說十年八年,單是明天如何,我們還是沒有掌握。或許明天我們會在乘車或飛機時遭遇意外,或許明天醫生說原來身體裡已有一腫瘤,大概只剩下幾個月,或許明天某城裡出現恐襲,死了某國元首,引發全球金融風暴,令很多投資者血本無歸。

然而,看得出人生在世沒有那麼多對未來有所掌的安全感固然是重要,但太強調一切無常,連短暫未來也變幻莫測,卻又會令人無法活下去。這一點,似乎在教會裡很少人留意過。而最突顯這一張力的,是有關「主再來」的教會思想。不管神學理論如何變化,在教會裡最流行的基調仍然是,基督隨時會再回來,「主必快來」,「要收的莊稼多,作工的人少。所以,你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼」(太九37-38)。請問,在實際操作裡,這教導如何可以真誠地實踐出來?真心相信這教導的人所面對的處境就會像一個身患絕症的人(或其身邊的人)所面對的處境那般,感到沒有明天,因此要在今天做自己認為最重要的事,到一個地步,為當下耗盡手裡一切資源,顧不及明天傾家蕩產。

假如信徒讀者還未感受到那個張力,可再想得具體一點:若然如此,為甚麼還要計劃花幾年時間讀書?為甚麼還要計劃結婚生子?為甚麼要想著做甚麼方能升職?為甚麼還要計劃蓄錢買樓?為甚麼還要爭拗十幾年後的社會政治、為甚麼要籌錢建堂?…… 一切牽涉到幾天之後的事的,都會是太遙遠了。假如你正在計劃這些,你怎能同時告訴自己,明天如何我們還不知道?你怎能向自己解釋,為甚麼你還不丟下一切來活得像沒有明天?

有一類解釋是這樣的:「對,明天如何我們還不知道,但我們要負責任地為短期的將來計劃[一年?兩年?]」但這是自欺的,假如你相信基督明天回來(「明天」,或十分短期的將來),或你相信明天世界將有很大變化,你便會撇下一切,在今天儘量做你認為最重要的事,並且不惜為此放棄明天的機會和資源,因此,你無法為明天作出計劃,無法預期資源給明天。在此我想起電視劇集 House M.D. 裡,Dr. House 的好友 Dr. Wilson 曾對一位病人說,原來之前搞錯了,對方根本沒有末期癌症。他以為那人會歡天喜地慶幸自己人生還未走到終點,怎料那人立刻破口大罵 Dr. Wilson 。原來那人因為相信了之前的錯判,早就變賣了一切,現在他無法再過以前的生活!

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如此看來,一方面,今天社會經常把未來當成為可運作的資源,即預設了我們對未來有一定掌握,確實是假像,面對絕症或社會動盪的朋友會十分明白。但另一方面,某些宗教論述或所謂人生啟迪經常強調人類對未來毫無掌握,沒有明天,彷彿要體會那點才能得到生命的慰藉,亦會是另一種假像,不切實際;也因如此,人生打擊出現時,信徒仍然與其他人一樣會感到措手不及,他們慌張是正常的,因他們對未來的一點點期朌被打亂了。也許正確的態度──亦可會是正確的信仰態度──只能在兩個極端之中自行找個平衡點。

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