洛杉磯神學會議的反思(6):丹尼爾‧特賴爾之《聖經文本的聲音:以教義為本的方法》

余創豪 chonghoyu@gmail.com

丹尼爾‧特賴爾(Daniel Treier)是惠頓學院(Wheaten College)的神學教授,特里爾回顧和檢討當代學著對於解釋聖經的不同意見,例如布里瓦德‧蔡爾茲(Brevard Childs)主張聖經應被視為生活信念的中心,聖經正典擁有最終的權威。理查德‧海斯(Richard Hays)是另一個特賴爾引用的聖經學者,海斯強調聖經正典內部的統一性及其權威性。特賴爾還提到威廉斯‧亞伯拉罕(William Abraham )的正典有神論(Canonical theism),這種有神論通過基督教的傳統典範去表達,它特別強調三一神的地位。

特賴爾提出神學權威中有固定的一面,但亦有自由的一面(fixation and freedom ),具體地說,一方面,某些教義是固定的,但另一方面,你仍然有自由以不同方式去表達信仰。在會議上另一神學教授用這個比喻來說明這個道理:在紙上的音符是固定的,但是音樂家仍然可以用自己的方式去演奏。這比喻十分優美,但實際上可能是另一回事。

我的問題是:在神學中你可以享有什麼程度的自由呢?什麼情況算是太離譜呢?今年一月惠頓學院政治學系副教授霍金斯(Larycia Hawkins)被校方強逼休假,後來校方還準備解僱她,因為霍金斯聲稱穆斯林和基督徒敬拜同一位神。在二月惠頓學院和霍金斯達成了一項協議:霍金斯自己辭職。

這事件令我非常不安,在其他學科中許多學者都會提出有爭議性,甚至是離譜的說法,例如,在【強姦的自然史】一書中,蘭迪‧桑希爾(Randy Thornhill )和克雷格‧帕爾默(Craig Palmer)認為基於進化心理學強姦是很自然的,因為在史前時期男人要運用強迫性行為來快速地繁衍後代。不用說,這種說法激怒了許多女性,但作者並沒有因而被逼休假或被開除。在這次會議中我要求特賴爾評論霍金斯事件,特賴爾說,我們應該同時考慮個人的學術自由和群體的利益,而不能只強調一面。我的回應是:是誰去決定群體的利益呢?是通過群體的公䦕辯論和投票嗎?

事實上,我不同意霍金斯的講法,我不相信基督徒和穆斯林敬拜同一位神,然而,我堅信她有權利發表其想法。假若霍金斯是神學教授,我能理解為什麼惠頓學院會採取這一行動。然而,她是政治學教授,她在政治學的教學研究和個人的神學信念並無直接關係。在九一一事件之後,基督教和伊斯蘭教的異同成為了受人曯目的課題,為什麼惠頓學院不利用這個機會去開辦研討會,從而教育自己的學生呢?惠頓學院的神學教授大可以引經據典去反駁霍金斯,為什麼校方要以强制方法去打壓持不同意見者呢?

最位一位神學教授和我爭論中世紀的天主教神學是否多元化,他說,即使在十六世紀之前,很多天主教思想家之間都有不同意見,例如聖奧古斯丁的思想和其它的有很大的不同。然而,沿著這種想法,我們可以說伊斯蘭教也很多樣化,因為他們有遜尼派、什葉派、蘇菲派。我們必定能夠在任何組織中找到不同見解,但要點是:這組織如何去處理不同意見?教會使用異端裁判所等暴力手段去壓制異見者,是不爭的歷史事實,例如布魯諾(Giordano Bruno)因著其神學和宇宙論而被活活燒死, 伽利略因為倡導地球繞日論而被軟禁, 丁道爾(William Tyndale)因為把聖經翻譯成英語被處死,邁克爾‧塞爾維特(Michael Servetus)因為反對三位一體的教義而在日內瓦被加爾文派燒死……。許多基督徒批評十八世紀的啟蒙運動導致了反宗教的潮流,然而,現代學術自由的部分原因正是啟蒙運動帶出他來的思想解放。

今天,基督教會不再以燒死人的方法去處理異見,但一些教會大學仍然使用其他强制手段來保護正統信仰。對我來說,若學術自由得不到充分的保障,特賴爾提出的「固定和自由」無非是空中樓閣。

2016.3.6

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