蔡昇達

生於台灣,為第一代基督徒。維真神學院(Regent College, Vancouver)道學碩士。曾在中國和泰國做過宣教士。現為自由傳道。研究興趣為:創世紀、詮釋學、原文解經。現居台灣,已婚,育有一子。
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書評:《聖經真的沒有錯嗎?》七

第八章:

聖經無誤論與聖經抄本、翻譯和詮釋

作者 張達民

張達民(以下簡稱「張」)在此章的論述相當清楚。首先,他引用奧古斯丁的論點:「新舊約聖經卻有無上權威,裡面每一位先知、使徒或福音書作者所說的,人人都要接受,以之為真確、無可置疑」。(244頁)奧古斯丁又說:「如果〔聖經〕有甚麼好像繆誤的地方會令你不安,你不可以說「這書的作者錯了』,而〔要說〕或者抄本有誤,或者譯者譯錯,或者你不明白〔經文〕。」(245頁)奧古斯丁的言論雖然讀起來鏗鏘有力,但是不免讓人感覺,這只是宣稱(claim),而沒有提供論證(argument)。可惜的是,張在其餘的篇幅中,除了引用聖經以外,也沒有提供實質論證來證明為什麼聖經無誤論是正確的。相反地,他明言說他相信聖經底本無誤論,是出於自己的信心:「筆者相信,聖經是神藉著聖靈默示的話語(提後三16; 彼後一21),是真理(約十七17),既然源出於沒有虛假的神(多一2),就不會有錯。」(249頁)這個主觀的信心,不需要靠外在的證據去證明。因此,張大方地承認縱使聖經的抄本眾多,而且品質良好,卻也無法證明聖經底本是無誤的。他暗示,只要聖經底本無誤論不被證明有誤,就可以繼續堅持下去。因此,他花了許多篇幅解釋,為什麼一些抄本的異文或是平行經文雖然看起來有矛盾,但是卻「無損於聖經無誤論」(253頁)。而既然無損,那麼就可以繼續堅持底本無誤論。

張舉出了好幾個反對無誤論者會有的問題。而這些問題,我在前面幾章的評論中也都有提出來過,可見得張並不是不曉得反對無誤論者的論述。可是他的回答方式,卻不是那麼令人滿意。其中一個他回應的問題是:「如果現在找不到底本,那麼堅持底本無誤是不是就不重要了?」他拿耶穌跟門徒來比喻底本和抄本,說:

…我們卻不能因為沒有一個信徒不犯罪,就說耶穌無罪這個觀點不成立,或說耶穌是否無罪不重要,也不能因為信徒對耶穌的認識不完全,道德成就也攀不上耶穌的標準,就說耶穌是否完美沒有實質的意義,更不能因為兩千年來神都一直藉著有罪的基督徒來成就祂偉大的事工,就說:『何用無罪的耶穌?』

這樣的比喻是否恰當呢?我認為答案是否定的。而且如果好好運用這個比喻,反而更加說明聖經無誤論是沒有必要存在的。沒有一個信徒不犯罪,這是真的。但是聖經如果有錯誤,這是一種罪嗎?我們不會說一個人記錯事情,或是不知道某種資訊,是在犯罪,除非他是故意欺騙。人的知識本來就有限。聖經可從來沒說人知識受限是一種罪。而基督降世為人時,就是以一個「虛己」的方式進入這個世界(腓2:7),因此祂雖然沒有犯過罪,這不代表他沒有人的限制。在地上的耶穌,並不是什麼都通曉的。至少祂不知道聖殿被毀的準確時間(太24:36; 可13:32),也不知道芥菜種並不是最小的種子(太13:32;「它是種子中最小的」; 新譯本)。不知道這些事情並不是罪,而只是基於人的侷限。如果道成肉身的耶穌有這些侷限,會使得我們對祂的尊崇減低嗎?並不會。反而因為祂樂意虛己,我們可以更感受到祂為我們所作的犧牲,也使祂更能夠體恤我們的軟弱(來4:15)。聖經也是一樣。聖經並不是天書,而是神為了讓人能夠認識祂,所以透過人,而且是用人可以理解的語言寫出來。而正是因為人的理解有限,人的知識框架有限,所以神屈尊,按照人的侷限性來表達。這不說明神的知識受限,反而是說明他願意遷就(accommodate)人。如果我們不會因為基督虛己,成為人的樣式,成為會飢、會渴、會死亡的樣式而輕視他,那麼為什麼要輕視這本人性化的聖經呢?

張認為聖經是神藉著聖靈所默示的話語。但是張只把聖經的本質說出一半,卻忽略掉另外一半:聖經也是人寫出來的。聖經是聖靈所默示的,但是它並不是從天空掉下人間,而是透過人寫出來的。若聖經有錯誤,難道除了聖經無誤論者所宣稱的,會威脅到神的全能全知以外,沒有別的解釋方法了嗎?當然有!就是看到聖經也是人所寫出來的事實。聖靈默示聖經的作者,但是作者也是按照自己有限的知識和理解能力,同時也顧及到讀者的有限,所寫出來的書。或許這就是為什麼提後3:16和彼後1:21雖然高舉聖經,但是卻沒有說聖經是無誤的。會認為這兩節經文講到聖經是無誤的,乃是人自己去推論出來的。如果神真的賜下完美無誤的聖經,人真的能夠看的懂嗎?

其實談到聖經無誤,就不得不談,什麼是「錯誤」的問題。張在這篇也有談,而且也許是整本書中談論最多的作者。然而,他只有從消極的方面來討論,說這個不算錯誤,那個也不算錯誤。他說:「〔聖經的〕表述方法和形式…反映當時的歷史文化處境和文學慣例,不一定符合今天歷史研究的標準,或現代社會對準確和錯誤的定義。」接著他討論幾個看起來似乎是有錯誤的經文,但是用了許多理由否定這樣的結論。例如他提到路加福音4:44,雖然和合本翻譯成「加利利的」,但是較可靠的抄本卻是寫「猶太的」。從上下文知道,耶穌是在加利利沒錯,所以一般人會認為,「猶太的」如果是原稿,那麼就是錯誤的例子。可是張卻認為:「『猶太的』大概是廣義的說法,所指的地方其實也包括加利利。」(256頁)可是張卻沒有提供任何證據,說明當時的人有習慣用「猶太」來指包含加利利的地區,只用一個「大概」就輕輕帶過。

另外一個例子是馬太福音9:18和平行的馬可福音5:22、路加福音8:41。兩邊都是記載同樣的事件,在馬太福音,管會堂的是說他的女兒「剛才死了」,可是在馬可和路加福音,卻是記載「快要死了」。這樣的矛盾,肯定代表至少其中一方是錯的。然而,張卻認為,這人去求耶穌的時候,女兒應該還沒死,只是馬太為了要簡化故事的長度,所以直接說女兒已經死了,這樣就不用在之後提到女兒什麼時候死了,因此這也稱不上是錯誤。(262頁)張認為這是報導的重點和詳細程度的問題,而非錯誤的問題。我認為這是在硬凹。簡化的報導固然不算錯誤,但是在這當中講出一些非事實的事情,卻是另外一回事。例如事實明明是這人說「快要死了」,報導卻是寫「剛才死了」,這就不是詳細不詳細的問題而已。張狡辯說,按照現代的新聞報導的標準來說,的確是有誤,可是我們不應該用現代的標準套在古代作品之上。那麼古代的標準是什麼呢?張也沒有提出論證證明經文符合古代的標準。如果這樣不算錯誤,那樣也不算錯誤,那究竟要怎樣才算是錯誤?我估計,按照張對於「錯誤」的標準,不只聖經符合無誤的標準,連很多彷間的書籍,也可以說是無誤了。字典可以是無誤的,電話簿也可以是無誤的。甚至一百年前的科學教科書大概也可以是無誤的,因為作者只是「反映當時的歷史文化處境和文學慣例」罷了(總不能說耶穌在芥菜種大小的事情上面有錯誤吧?)。

這就帶到下一點,按照張對於「錯誤」如此寬鬆的理解,寬鬆到許多聖經以外的書籍都能夠符合「無誤」這個標準,那聖經無誤論到底能夠帶給信徒什麼幫助?就好像如果老師給學生一個測驗,不管學生答題的如何,都給予及格的分數,那麼說「A同學在這次測驗中及格了」是有什麼意義呢?也許意義就在於,這能夠讓人質疑以如此寬鬆的標準打分數的老師,是否真的適合當老師。說到底,張還是沒有回答到他在文章前段所提到的,反對聖經無誤論者所提出的質疑:堅持聖經無誤論,「有甚麼實質的意義?」(246-7頁)

或許對張而言,我提出的這些反駁都對他無感,因為既然聖經是神的話語,就必定有無誤的本質。這樣的「相信」可以無視所有其他的證據,即使看到反面證據,也可以用各種方式硬凹過去。如果張覺得我這席話不公平,那麼可以問問自己,到底需要什麼樣的證據才能使自己放棄聖經無誤論?一個無法證偽的理論,是沒有多大價值的。我並不反對人可以有這樣的信念。但是當這僅僅只是信念,卻要包裝成學術,包裝成有憑有據的樣子,那麼就不能怪別人反駁了。

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