張國棟

哲學博士,畢業於美國印弟安那州大學,曾任教於明尼蘇達州的聖克勞特州立大學,現於美國十大天主教學府、俄亥俄州的戴頓大學哲學系任教。主要研究圍範是當代英美知識論及商業倫理,也包括宗教哲學和倫理學,對某些社會心理學、科學哲學、邏輯、形而上學課題亦甚有興趣。文章發表於不同的教內教外媒體。欲看更多資料和文章,請按上面的連結符號。

暴力問題懶人包

圖片來源:https://www.flickr.com/photos/bluuepanda/15392261425

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跟 2014 年不同,今年反送中抗爭裡就連教會內也多了很多人或明或暗地認同「不篤灰,不割蓆」原則,其意思至少包括,默許有人用暴力手法,即使自己不會同樣地抗爭,也會作出智慧判斷,避免譴責、割蓆、甚至出賣勇武抗爭者。然而,按我觀察,他們不似是在理論上想通了,而是因為受夠了政權的傲慢,更體諒巿民的怨氣,所以才有這取態。雖然這樣「貼地」是值得欣賞的,但當對手設下「見好就收」的餌,便有些信徒領袖搖擺不定。因此我想在本文嘗試釐清一些概念,必須首先澄清,本文並不是要鼓吹讀者投入任何行動,只是我的職業病令我想跟各位做點思想練習而已。又因為有讀者建議我寫得入門一點,我今次嘗試以短問答形式表達。好處當然是簡單易明,壞處則是容易被人挑很多地方沒有解釋清楚。

第一問

問:我們基督徒不是必須要反對暴力的嗎?抗爭只能是和平理性的,就像我去過的二百萬人大遊行!

答:請先定義暴力。有一類基督徒在 2014 年討論佔中時表示過,逼使政府跪低也是一種暴力,如果他們對的話,以二百萬人遊行方式逼使政府跪低,為何卻不是暴力?由於重點是「逼使」,犯法與否在這比較裡是不相干的,合法的逼使仍然是一種逼使,一種暴力,如果您以為您合法遊行便沒有施行過半點暴力,恐怕是自欺了。另外,擲磚頭和擲雞蛋是很不同程度的暴力,您會接受到有人擲雞蛋嗎?這樣問不是鼓勵您去做,而是鼓勵您反思究竟甚麼才是要反對。

第二問

問:難道基督徒參與抗爭不可以是莫問果效,只求政治訴求表達的嗎?

答:的確有一些信徒聲稱他們是這樣做的。只不過,首先,這樣問仍然假設必須要徹底反暴力,這回到上點的討論。其次,如果您不期望有果效(指逼使政府撤回法案之類),值得那麼辛苦地遊行嗎?在臉書轉個頭像也可以是政治訴求的表達,若覺得太少人看到,在報刊賣頭版廣告亦可輕易做到訴求表達(正所謂,可以用錢解決的問題,往往不是大問題)。再者,沒有果效的抗爭,在少一個人就少一分力量的處境裡,跟助紂為虐有多大分別呢?

第三問

問:不是有很多名人說過,當您面對暴政時也自己使用暴力作回應,您便會變成像對方一樣的惡魔嗎?

答:名人的話不一定對,請先用腦想通背後相關文化處境和道理(若有的話)。更重要的是,暴力有很多類別,例如擲雞蛋或推撞等的身體暴力、小學裡同學們取笑某人是「乸型」或「肥仔」等的語言暴力。還有一類是制度暴力,可想像世界上有些大學裡博士指導老師瘋狂壓逼和剝削研究生,又或想像有些國家裡,政權施行暴政,令受虐者感到生不如死的精神折磨等等。所以,暴力是有很多類別的,而每一類別裡也有不同的嚴重程度。

假如某政權對您來說已是暴政,長期施行制度暴力,民不聊生,而您只是做很低程度的身體暴力如擲雞蛋,或圍堵廣場,您在甚麼意義上跟對方是一樣的惡魔?做了擲雞蛋或圍堵廣場,就證明了您假若成為政治領袖時,您會實施同樣暴政,指使前線人員開槍嗎?不。如此,說穿了,這問題背後有一種道德潔癖幻覺,以為一旦放寬你心目中的最嚴格要求,道德便要淪亡,您卻看不見原來其中還有很多道德實踐的性質差別和程度差別。

第四問

問:聖經不是說過:「若是可行,總要盡力與眾人和睦。 各位親愛的,不要自己伸冤,寧可給主的憤怒留地步,因為經上記著:「主說:『伸冤在我,我必報應。』」 不但如此,「您的仇敵若餓了,就給他吃;若渴了,就給他喝。因為您這樣做,就是把炭火堆在他的頭上。」 不要被惡所勝,反要以善勝惡。」(羅十二18-21)

答:您也有引了「若是可行」四個字,這已反映那不是一個絕對的命題。另外,您那麼熟悉聖經,我想請教,「不要行義過分,也不要過於自逞智慧,何必自取敗亡呢?不要行惡過分,也不要為人愚昧,何必未到期而死呢?您持守這個,那個也不要鬆手才好。敬畏神的人,這一切都能兼得」(傳七16-18),是甚麼意思?「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的」(可二27)又是甚麼意思?另外,假如聖經倫理原則是絕對道德律令的命題的話,耶穌為甚麼好像權宜地容忍摩西容許以色列人離婚(可十2-12)?我們由此可推論出聖經沒有支持一種絕對式或潔癖式的倫理嗎?

第五問

問:耶穌沒有反抗羅馬政權,甘心受死,我們基督徒豈不應該跟隨基督的榜樣嗎?

答:您是否想跟基督一樣離開父母去傳道,並且三十多歲就被處死?您又是否有一個天父差派的任務要來世界釘十字架拯救世人?若否,您想像的「跟隨基督的榜樣」就不是機械化地有樣學樣,而是抽取其中的精神來實踐。那麼,您問題裡的推論便出了問題。WWJD 應該怎樣解?可以很複雜,最基本要問的是,如果耶穌活在今天的香港,而祂又沒有一個三十多歲就要傳道後被處死替罪人贖罪的救世大任,祂會做甚麼?

第六問

問:那麼您是否放棄了「不要與惡人作對。有人打您的右臉,連另一邊也轉過去由他打」(太五39)的耶穌教訓?

答:不要斷章取義啊!第 39 節後還有說:「 有人強迫您走一里路,您就跟他走二里。 有求您的,就給他;有向您借貸的,不可推辭」(五41-42)。之前又有說:「但是我告訴您們:凡看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與她犯姦淫了。 若是您的右眼使您跌倒,就把它挖出來,丟掉。寧可失去身體中的一部分,也不讓整個身體被扔進地獄。」(五28-29)請問您有沒有遵守那些?您現在會借出二十萬給我應急嗎?您現在竟然仍然四肢健全?(這裡沒有性別歧視,女性也可以對男性動淫念的。)如果您可提出一個聖經詮釋是不用字面地遵守那些,請問那個詮釋又會怎樣理解五39 呢?

正面點答您,聖經裡一些教導有可能是超義務的(supererogatory),即做了是好的,是英雄式的配得稱讚,不做卻不是錯,即不是道德義務。假如五 39 等教導是超義務的,其意思就是,在一些情況下我們沒有義務要那樣做,但如果做到出來,那會是十分感人和偉大的事。就如您不認為您有道德義務捐出絕大部份財產來幫助窮人,但如果您真的做了,我會覺得您很偉大,但我不認為,所有基督徒必須要這樣做,否則就是犯了罪。

第七問

問:這豈不就是「先撩者賤,打死無尤」或「您敬我一尺,我敬您一丈」的暴力想法?

答:我從前也曾撰文反對「先撩者賤,打死無尤」或「您敬我一尺,我敬您一丈」的。在上述超義務倫理想法以外,人類社會奉行的最普遍和主要的一個倫理原則,其實是相互原則 (reciprocity principle, RP) 。按相互原則,人類應該互相幫助,互惠互利,關心別人的事,而遇到不和及懲罰的處境時,可按對方所作的傷害的嚴重程度來回應,以保持社會裡的公平意識,免得社會陷入混亂。因此,這不是一種由一尺變成一丈的趁機不成比例地還擊的報復原則。

舉例說,另一部門裡同級的同事惡意地要令您在會議上出醜,弄了一些陷阱給您,您是可以還以顏色,令他知難而退的,否則他只會得寸進尺,日後會更加麻煩,為了您自己或為您的下屬著想,您也應該這樣做,正所謂對惡人仁慈,就是對自己或別人殘忍。不過,您所還以的顏色不應比他計劃中要造成的傷害為大,並且,如果您所還以的顏色包括做出一些違反某些基本倫理的事,例如令一位無辜同學背黑鍋,失掉工作,您就不應該作。因此,略為嚴格地表達的話,應該會是:「在相互原則的大前提下,當別人惡意傷害時,我們可以作出反擊,但反擊的傷害程度不應該大過對方施以的傷害程度,而反擊的內容亦不可牽涉違反基本倫理的事,例如傷害無辜者、侵犯私隱、詐騙等等。」讓我們稱這原則為反擊處境下的相互原則, RRP。

當然,如果您做得到完全不還手,任人打,並且沒有連累您的下屬,只是您一個人承受著一切,或許您是很偉大的。然而,那是超義務的,即您沒有道德義務默默承受;您按 RRP 行事,並不是錯。

如果您還是不滿 RP 和 RRP ,認為它把聖經的高要求扯低了,我會建議您再想想,您在平日生活裡早就奉行著 RP 和 RRP。並且,有很多牧師和神學院老師即使平日高言大智,甚麼大愛,甚麼徹底非暴力,事實上他們連 RP 和 RRP 也活不出來,倒會奉行「先撩者賤,打死無尤」的暴力原則(例子就……無謂列舉了)。可能這真的不是一個低層次的倫理要求,如果所有基督徒都奉行,教會已經會有很大進步。

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