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普通牧師一名,熱愛運動,乜都唔識,好在神愛我,唔嫌棄我,救我仲呼召我事奉佢,夫復何求?

教會的四個標記(四)

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圖片來源:http://www.peacehoughton.org/

教會的大公性,可以從時間、空間、受眾三方面思考,亦有人以社會人類學建構大公教會的意義,其中對教會在時間上的思考,可延伸應用到教會的第四個標記。一般而言,教會的使徒標記是指「源於使徒」,秉承使徒對主耶穌死而復活的見証,領受從主耶穌吩咐的大使命,傳天國的福音,不單強調福音的根源,更強調延續主交付使徒的福音使命;有的更會加上順從使徒的教導,勿忘初心,銘記使徒的教訓和生活實踐。這關乎信仰的歷史根源,因此有人稱基督教為歷史的基督教,也關乎普世宣教使命的延續,以及信仰道統的傳承。

早期教會建立不久,就出現形形式式的異端,其中多是混淆了民間宗教和哲學思潮,教會有必要將自己分別出來,按當時使徒和不少見証人還健在,確立教會正統,又因當時充斥著一些匿名和冒名的權威著作,有必要找出正典權威,很自然地,就將連於使徒的信仰,一種根據使徒傳統的特質就此形成。

正如神學家麥奎利(John Macquarrie)所言:

大公性表明教會實踐與教導的真實性,是靠著指出遍及世界的基督徒的一致性,而使徒性則涉及教會在時間上的延伸,涉及教會在各時代的連續性和一致性⋯⋯教會是一個可見的、歷史中的團體,擁有一種同一性,而且還在對新要求新機會的回應中不斷發展。這些不同形式的關鍵在於,雖然它們需要一定的時間才得以顯現在歷史之中,它們卻表達了教會從使徒時代以來的思想和特性。

(麥奎利著,何光滬譯,《基督教神學原理》,漢語基督教文化研究所:1998,頁533-534)

這種使徒道統連繫著每一個時代的教會,一直延伸,不論教會如何隨著時代變遷,只要教會不偏離使徒的見証和使命,恆心遵守使徒的教訓,忠於使徒的信仰,教會就能連於元首基督,不被異教之風動搖,保持信仰純一,歷久不衰。

而約拿單.威爾遜(Jonathan R. Wilson)則認為:「遵守聖經的教導是教會使徒性的一種形式。我們考慮忠於聖經作為踐行時,我們建立一套對詮釋聖經的論述,將它置於一個圍繞聖經聚集、並作為上帝國度中的生活的一種方式的關係這種社會網絡的背景中。」 (約拿單.威爾遜著,陳永財譯,《真的上教會?》,基道:2008,頁130)他認為不少「聖經詮釋專家」,往往偏離了使徒的教訓,忽略了使徒性,而「未經訓練的詮釋者」則將經文的踐行搞得一團糟;他認為學者的責任是幫助門徒在經文中聆聽、辨識使徒的教導,成為「忠心地有分於上帝國度中的群體」,他最後引述拉希(Nicholas Lash)的話:「使徒性是實行聖經(performing the Scriptures)。」

今天,香港教會正面對社會以致世界的嚴竣局面,我們放棄了多少踐行的機會?我們坐失了多少次回應的時機?我們又如何在回應與不回應之間,辨識使徒踐行,忠於使徒傳統的見証?今天,面對泛靈恩的衝擊,教會一方面被不少民間迷信及新紀元的思潮和實踐混淆信仰;一方面,我們面對一些盲目追捧信仰權威或純粹學術,而另一端卻又對聖經不求甚解,胡亂引用,曲解聖經,對信仰不求甚解,又選擇性「行道」,教會又如何能夠持守使徒的教訓,成為忠心的群體,延續使徒的信仰?最後,教會如何在這充滿反見証的年代,遵行使徒傳承的福音使命?或許,教會自己先不要成為有力的反見証,卻要努力重尋使徒的信仰根源。

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