袁天佑

循道衞理聯合教會退休牧師

教會的合一與使命

2020/1/19 顯現後第二主日

(哥林多前書一章1~9節;約翰福音一章29~42節;以賽亞書四十九章1~7節)

每年第三個主日,及隨着來的一週,香港的基督新教部份宗派和天主教,都將之定為「合一主日」及「基督徒合一週」。主日時,新教與天主教部份堂所會交換講壇,新教會邀請天主教神職人員來講道,天主教堂區也會邀請新教的牧者去講道。在隨着一週,雙方都會舉行不同聚會,互相邀請一同出席,表示出合一的精神。

但這種禮儀式的交往,能否促進教會的合一?究竟基督徒的合一,是一種怎樣的合一?其目的又是甚麼呢?

今主日的經課,不論是來自舊約、新約的書信和福音書,都可以讓我們共同探索這主題。

哥林多前書一章1~9節

這幾節經文是保羅寫信給哥林多教會一封書信的開首問安語。大家都知道,保羅寫這封書信的原因,是教會中出現分裂的情況。他們中間有紛爭,「你們各人說:『我是屬保羅的』;『我是屬亞波羅的』;『我是屬磯法的』;『我是屬基督的。』」(一12)

他們產生紛爭和分裂的原因有很多,例如對於使徒身分的懷疑、教會中倫理的問題、對自由的看法、恩賜的問題,甚至是有關信仰的問題,但當中最重要的原因,是他們覺得自己是有智慧的人。所以保羅在書信問安語後,便立刻談到上帝的大能和智慧,「對那蒙召的,無論是猶太人、希臘人、基督總是上帝的大能,上帝的智慧。因為,上帝的愚拙總比人智慧;上帝的軟弱總比人強壯。」(一24~25)

其實,保羅不單是從一章18節開始談論上帝的大能和智慧,在問安語中,他已向教會的信徒指出,他們「凡事富足,具有各種口才、各樣知識」(一5),這一切一切,都是上帝藉着耶穌基督賜給他們的「恩惠」(一4)和「恩賜」(一7),暗示他們不要因此而自誇。而上帝在給他們的恩賜上「一無欠缺」,目的是使他們在世生活可以得到「堅固」,在等候耶穌基督再來的日子中「無可指責」(一8)。

在問安語中,保羅不但提醒他們所擁有的,是上帝所賜與他們的,保羅更重要的,就是提醒他們的身分,他們是「上帝的教會——就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的」和「在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主,也是我們的主。」(一2)

哥林多教會可以說是一所建立在繁榮都市中的教會,因為哥林多是一個大都會,以繁盛的商業和高度的文明著稱,只可惜那地方風氣敗壞,道德低落,人民有多種不同宗教信仰,這也影響了教會和當中的信徒。他們以自己的知識為傲,以自己的自由為生活的指引,忘郤他們被召的身分,忘記耶穌基督才是他們的主,耶穌基督的教導是引領他們生活的南針。

香港教會也是建立在一個國際大都會之中,究竟我們有沒有受到社會的價值所影響呢?

我敢說,我們都受到了影響。香港以經濟發展,資本主義為甚核心價值。教會也以發展為目的,不單講求人數的增長,還不少教會仰慕建立大型的堂會為尚。在信仰教導方面,我們高舉成功主義,信耶穌必凡事亨通,生活平安無憂。但教會的核心價值,不是發展,不是成功,而是耶穌基督為主。

耶穌在世時,沒追求人數眾多,也沒有要求生活安穩。耶穌說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起自己的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的,必喪失生命;凡為我喪失生命的,他必救自己的生命。人就是賺得全世界,郤喪失了自己,或賠上自己,有甚麼益處呢?凡把我和我的道當作可恥的,人子在自己的榮耀裏,和天父與聖天使的榮耀裏來臨的時候,也要把那人當作可恥的。⋯⋯你們無論甚麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(路九23~26;十四33)

今天香港教會的發展,究竟是以社會的價值為主,抑或是那呼召我們的耶穌基督為主?若不以耶穌基督為主,我們所談的合一也是徒勞無功的。保羅在書信開首的問安語結束時這樣說:「上帝是信實的,他呼召你們好與他兒子——我們的主耶穌基督——共享團契。」惟有耶穌基督為主,大家才可以享受合一的團契。

約翰福音一章29~42節

經文記載施洗約翰將耶穌介紹給他的兩個門徒,這兩門徒便跟從了耶穌,並進一步認識耶穌。

施洗約翰傳道的工作,可以說是成功的,聖經記載:「許多法利賽人和撒都該人也來受洗」(太三7),當然還有很多群眾,包括了稅吏和士兵(參看路三7~14)。但約翰並沒有以此自誇。他多次強調自己「先前不認識他(耶穌)」(一31,33),但當他看見聖靈落在耶穌身上後(一33),他便知道耶穌是「上帝的羔羊,除去世人的罪的,這就是我曾說『那在我以後來的先於我,因為在我以前,他已經存在』的那一位。」(一29~30)

這段經文又記載他將耶穌介紹給自己兩個門徒,門徒聽了後,便跟從了耶穌(一35~37)。有人曾這樣嘲笑約翰,指耶穌收的門徒比他還多時,他更直言:「他必興旺;我必衰微。」(約三30)

約翰這句說話,對每一位事奉上帝的人來說,實在是很重要的提醒,特別是牧養教會的牧者。在過去大半年反修例風暴中,信徒因不同的政見,離開教會往別間堂會去,牧者當然會有點不好受,但重要的不是信徒離我而去,而是他是否繼續跟隨基督。接收這信徒的牧者更不應感覺良好,除好好牧養他外,更當探索如何幫助他重建與昔日牧者與會友的關係。牧養的工作,不是要使自己教會人數增加,堂會壯大,而是幫助信徒建立與上帝和人和好的關係。教會和牧者沒有這胸襟,除忘卻聖經記載約翰的說話外,也難談上甚麼教會合一和和睦的盼望。

約翰兩個門徒跟隨了耶穌,他們要與耶穌同住,他們要從耶穌身上了解跟從耶穌是甚麼一回事。今天教會能否讓人真正明白作門徒的意義是甚麼呢?

上文已提及作門徒是要付代價的,本段經文提及跟從耶穌的一人,名安德烈,他也帶領他的兄弟西門彼得也認識和跟從耶穌。作門徒是要「得人如魚」(太四19)。耶穌又曾說:「我另外有羊,不屬這圈裏的,我必須領牠們來,牠們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人。」(約十16)教會的合一,不只是已信者圍爐取暖的團契,而是引領更多人跟從耶穌。但能真正引領人跟從耶穌的人,是自己先要明白作門徒的意義,否則只帶領一些人去追求那種心靈慰藉和成功的福音,結果只是大家聚在一起,圍爐取暖,「我們在這裏真好」(可九5)而已!

以賽亞書四十九章1~7節

這是以賽亞書中四首「僕人之歌」(其餘3首在四十二章1~4節;五十章4~11節和五十二章13節至五十三章12節)之一。

詩歌背景大概是在以色列人被擄至巴比倫一段時間之後,上帝並沒有忘記他們,差遣先知向他們傳講盼望的信息。先知除了指他被上帝所差遣,向百姓宣講這信息。以色列民要歸回,但更重要的是以色列要成為「萬邦之光」(四十九6)。上帝的拯救不單是以色列,上帝的信息是要向「眾海島」、「遠方的眾民」(四十九1)。

以色列民被擄,生活在異邦,生活在別國的權力下,受人的欺壓,可以說是生活在黑暗之中。但其實,當日世界各地上不少人也是生活在黑暗之中,被極權所欺壓。以色列民從被擄得到解放,他們不單自己可以得到解放,也要幫助別人,得着解放,他們要成為「萬邦之光」。只可惜,他們回歸以後,他們仍生活在一個自我封閉的思想中,以為自己是上帝的選民,輕看他人為外邦人。他們忘郤要成為「萬邦之光」的使命和呼召。今天,教會被稱為「新以色列民」,上帝所揀選的,我們有沒有忘郤這使命和呼召?

今天的世界仍在黑暗之中。部份國家人民生活在極權之中,有些民主國家,人民生活的道德不斷下滑。我們相信「黑暗郤沒有勝過光」(約一5),問題是上帝的子民,有沒有在這黑暗的世代作成為「萬邦之光」?

保羅在以弗所書五章8~9節這樣說:「行事為人要像光明的子女——光明所結的果子就是一切的良善、公義、誠實。」這些都不只是個人的德行,而是待人之道,而且是息息相關的,這正給詩篇八十五篇10節所說:「慈愛和誠實彼此相遇,公義與和平彼此相親。」

香港正處於一個撕裂黑暗的處境之中,沒有和平,因看不見慈愛、誠實和公義。特首在不理民情下提出修訂逃犯條例,本來是一個小錯誤,可惜的是,她一而再,再而三的不理民情,要經歷3個月時間才撤回修訂,但已製造了幾個月的警民衝突和暴力,更拘捕了數千人。市民要求成立獨立委員會,調查事件,找出社會中潛在的矛盾,但特首都一一拒絕。暴力、衝突、怨氣等等會延續⋯⋯

教會作為社會一份子,我們的反應又如何?「政教分離」?「政治中立」?談政治會撕裂教會,會遭人家攻擊?教會作為社會的光,豈不應在當中,散播良善、公義和誠實?我們為甚麼不可以積極要求政府成立獨立調查委員會,要求有真相?對種種不同的暴力,包括政權、警察和抗爭說「不」?社會和諧,要有公平公義的制度,我們為甚麼不可以提出改革的建議?⋯⋯

假若要談教會的合一,是否只是表示要壯大教會的團契?抑或是去服事社群,在社會中為鹽為光?

結語

耶穌離世時,懇切為門徒禱告,「使他們都合而為一」(約十七20,22)。教會的合一,是以耶穌基督為主,放下世界所追求虛浮的價值;指向人心尋找耶穌,而不是教會的人數;向世界宣告上帝的慈愛和公義,而不是教會勢力的壯大。

耶穌禱告說:「他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約十七16~18)

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