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普通牧師一名,熱愛運動,乜都唔識,好在神愛我,唔嫌棄我,救我仲呼召我事奉佢,夫復何求?

拒絕的理由(一)

rejection

近日政治議題日趨激烈,不但社會,甚至教會中的關係亦因而面對極大的衝激。因此,才有所謂的《關懷香港牧函》,當中的內容主要是「好來好去」。事實上,華人很重視關係,而基督教也很講包容和愛,簡直是天生一對。因此,相信面對近來的社會問題,必定令很多人感覺不舒服。甚至有些人當提及這些問題,就被人勸退、教導或警告,甚至有牧者曾提出「逐出教會」的言論,這是非常嚴厲的做法。又或者,當你嘗試講述在社會發聲的原因時,當教會或教友面對政治議題時,他們都會有不同的反應,他們若要拒絕參與其中,理由可以有很多,以下嘗試列出一些給各位一同反思。

1. 政教分離

小弟屬浸信會,就以浸信會為例,根據香港浸信會神學院網頁的浸信會信仰有關「政教分離」一項:「浸信會信徒一直持守『政府和教會分離』的原則,認為基督的教會理應有順服基督之自由,以致能主宰自己的事務,尋索自己的路向,而不受外來干擾。為此,浸信會不斷努力爭取宗教自由。」換言之,政教分離其實是保障人民享有宗教自由,宗教不會受政權影响教內事務,反之亦然,即在結構上互不干預,或有權力上的參與或影响。因此,這並沒有限制基督徒群體對不義的權力支配者作出批判,甚至我們應思考基督徒群體應如何用聖經成為對不義者有力的批判,將基督復活所帶來的權力逆轉展示出來。(麥乾頓系統神學1:倫理學,頁189 )否則,潘霍華的悲劇將會重演,潘霍華的悲劇就是「他們(德國)的教會沒有有效的群體道德結構,足以應付教會和德國人民的重大需要(更別提猶太人的需要;更別提世界人民的需要)。沒有結構,沒有踐行,沒有政治生活的技能存在,是能夠抵抗--以基督教的方式抵抗--當時的極權統治的。那悲劇更為強烈,因為在德國所有基督徒中,潘霍華或許是最接近能夠展現出那些技能並培養那些踐行的人。但那是共有的悲劇,因為他無論怎樣都無法獨自滿足那需要。」(麥乾頓系統神學1:倫理學,頁222)最後,他惟有獨自上路,這不是他的悲哀,這是教會群體的悲哀。

2. XX不是絕對真理

現在最常講的:「民主不是絕對真理。」「民主不是最好的。」所以,不用爭取,最好是「神主」:神權政治。但歷史告訴我們,在地上並沒有發生過絕對的神權政治,因為人一出現,就不再「神主」了。所以,其實地上一定有制度和權力,我相信亦應該不會有人以為在地上的制度和權力是完美無瑕,而在極權與民主之間,我估計更多人會傾向相信民主往往比極權的管治更好。因此,相信沒有人會宣稱民主是絕對真理,只是一個常人可能都會認為,如果有得揀,都會選擇民主,雖然民主不是最好,但總比極權政府優勝吧!或許有些人也會說:「聖經沒有講民主,是講神主。」當然我們不能忽略聖經的背景,以前的國家與信仰可謂息息相關,與現時的香港社會政治環境,根本不同。再者,不是所有事情都要聖經明明講過或沒有提及才可以去做或不去做,不然,有很多事情都可以做,亦有很多事情都不可以做,又或聖經為我們服務。而事實上,有些時候我們不是因為聖經有否提及某些事而決定去做甚麼。例如,我們不是因為聖經有支持民主政制的講法,然後,我們才去支持和爭取民主。而是因為現時政制所產生的社會結構性罪惡,對人民造成的不公和不義,甚至欺壓,無論對人與人的關係,人與大地或受造物的關係,人與神的關係,都帶來破壞,這明顯亦是聖經用了很多篇幅多次提及,是神所恨惡的事,而民主政制就有可能選出一個對人民較負責任的人/政權去執政,這可能是一個現時較好的選擇而已。(此題另有別的文章可參考:絕對真理?!

3. 引用金句

較廣被引用的是順服掌權者的經文(如:羅13),通常引用金句者都會忽略對上下文及整本聖經的宏大敘事或其他重要的相關理解,單憑字面的理解,就引經據典反駁,「道行」未夠深的人可能會無以反駁,然後信以為真,就這樣又多一人被屠毒。但其實就以上文羅13為例,也有很多人正解過,這裡叫人順服掌權者,是有條件的,就是公義的政權,但面對今時今日的政府及其背靠的政權,我們真能說她就是保羅所說那種公義政權嗎?

待續⋯⋯

 

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