Peter Koo

小傳道一名,接受上帝的呼召,祈求能按著正意分解真理的道。
盼望藉寫作來讓自己更謹慎思考,反省信仰;也盼望藉分享所寫的,來讓信仰群體共同思考,好讓我們能更認識所信的上帝。

從耶穌被釘看到的「政教合一」?

圖片轉自www.ocbf.ca

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約十九1-16

1 當下彼拉多將耶穌鞭打了。 2 兵丁用荊棘編作冠冕戴在他頭上,給他穿上紫袍, 3 又挨近他,說:恭喜,猶太人的王啊!他們就用手掌打他。 4 彼拉多又出來對眾人說:我帶他出來見你們,叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。 5 耶穌出來,戴著荊棘冠冕,穿著紫袍。彼拉多對他們說:你們看這個人! 6 祭司長和差役看見他,就喊著說:釘他十字架!釘他十字架!彼拉多說:你們自己把他釘十字架吧!我查不出他有甚麼罪來。 7 猶太人回答說:我們有律法,按那律法,他是該死的,因他以自己為 神的兒子。 8 彼拉多聽見這話,越發害怕, 9 又進衙門,對耶穌說:你是那裡來的?耶穌卻不回答。 10 彼拉多說:你不對我說話嗎?你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎? 11 耶穌回答說:若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我。所以,把我交給你的那人罪更重了。 12 從此,彼拉多想要釋放耶穌,無奈猶太人喊著說:你若釋放這個人,就不是凱撒的忠臣(原文作朋友)。凡以自己為王的,就是背叛凱撒了。 13 彼拉多聽見這話,就帶耶穌出來,到了一個地方,名叫鋪華石處,希伯來話叫厄巴大,就在那裡坐堂。 14 那日是預備逾越節的日子,約有午正。彼拉多對猶太人說:看哪,這是你們的王! 15 他們喊著說:除掉他!除掉他!釘他在十字架上!彼拉多說:我可以把你們的王釘十字架嗎?祭司長回答說:除了凱撒,我們沒有王。 16 於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。

這是在約翰福音記載中,耶穌為何被釘的一幕。彼拉多的角色,是代表當時的羅馬政權,按他所說的話,他甚至手握「生死」之權:「你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?」;另一方是祭司長,是代表當時猶太人的宗教領袖,代表著猶太人的律法,似乎也代表著當時因著羅馬政府給與他們的「宗教自由」(過往在神學院曾做過一份功課,研究在耶穌時期的聖殿公職,包括當時的祭師制度,讀到一些資料,知道當時的聖殿祭司已與舊約時期的利未人制度有甚大的落差,甚至變成了「政府工」。然而,羅馬政府卻在一定程度下給予猶太人「敬拜」、「集會」(會堂)的自由,畢竟,羅馬政府信奉的多神主義,多一個耶和華神對他們也不是一個威脅)。

在這個「制度」下,羅馬政權與猶太宗教領袖之間相信「相處融洽」,以致猶太宗教領袖的「價值觀」也出現了重大的變化。或許因著被「賜與」的「宗教自由」,以致當中可能出現的「利益」(聖殿的工作,可以是一個非常大的「油水位」,這可從耶穌潔淨聖殿作為一個切入點,深入一點去思考),他們的「信仰」甚至也出現嚴重的改變:他們說出了「除了凱撒,我們沒有王。」

這句回應的話是對應著彼拉多的一句:「我可以把你們的王釘十字架嗎?」彼拉多稱耶穌為猶太人的王,但猶太人卻要認凱撒為王。

「王」的觀念我相信是出自撒上八章,當時以色列人要求先知撒母耳給他們立一個「王」治理他們:「現在求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」(撒上八5),而這「立王」,是根據申命記中耶和華的一個「規矩」:「到了耶和華─你 神所賜你的地,得了那地居住的時候,若說:『我要立王治理我,像四圍的國一樣。』你總要立耶和華─你 神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人;不可立你弟兄以外的人為王。」(申十七14-15)。立王是耶和華所容許的,但卻是有規範的。祭師長的這句回應,正正表達著他們信仰上的一個嚴重扭曲:雖然,凱撒不是他們所立的,他們服在其下是身不由己的,但他們卻在這個處境中,間接的「接受」了他們的「主權」所在:不在耶穌基督,而是在一個「弟兄以外」的人。

慢著,這些猶太宗教領袖是否在大玩「語言偽術」?他們口中的「王」是否就是舊約中,耶和華所說的「王」?

因著新約是用希臘文所寫,而舊約是用希伯來文所寫,所以並不能有一個最「直接」的textual comparison。我只能以LXX(舊約的希臘文譯本)作為比較。一看之下,就發現是同一個字--basileus ,按最簡單的Strongs number對這字的解釋,就是「a
sovereign (abstractly, relatively, or figuratively):–king.」,就是關乎sovereign--「主權」的問題。他們因著要達到目的,不惜說出了他們心中所想!

他們的目的是什麼?當然就是將耶穌置至死地。為何?最大可能就是他們感到耶穌對他們的身份和利益,出現了極大的威脅,到達一個非「除」不可的地步。他們以他們的「主權」,甚至是「社會」、「群體」作為代價(他們以「巴拉巴」,一個殺人犯的釋放作為代價,以換取耶穌的死,這豈不是以社會與群體作代價?),為的,就是要保障自己的「現況」,使之能五十年不變,繼續在羅馬政權的「保護」與「賜福」之下,所能享有的「自由」。

為著這目的,他們與政權合作,為的是利用政權可以給與的權柄,一個「殺人」的權柄,為求達到他們的政治目的--自由與安定。

浸信會的傳統,強調「政教分離」,或者就是害怕這種「政教合一」所帶來對信仰的扭曲(我要強調,在耶穌被釘這事上的「政教合一」是關乎「合作」,與浸信會傳統中的「政教關係」(church state relationship)裏所強調的「政教分離」(separation of church and state)並不完全相同:當時的「政教關係」是關注「國教」的問題。但無論如何,這都是關乎「權力」的議題)。當教會在權力上,因著政權所給予的「好處」,又或是所能得著的「權力」上,出現了「關聯」,出現了彼此「妥協」(不難看到在耶穌被釘之事上,雙方作出的妥協),以求「相安無事」,開開心心的活下去,就是問題出現的時候。我相信這也是浸信會傳統對「政教分離」的著重之因。

今天,我們又有沒有「利用」了什麼權柄,以致(甚至)出賣了信仰?我們又有沒有因著要達到某些目的,甚至放下「主權」,為求得著「自由」?

最近看過一篇文章,中文翻譯的題目為「宗教自由的勝利會是宗教的失敗」(原文LINK)。文章所處的是美國的處境,談論到的似乎是過去曾熱談的「反歧視法」,內容也有說及同性戀的問題。雖然文章是美國文化與現況的處境,我們不一定會完全理解,但當中的內容卻可值得我們作出反思:我們的「保護」從何而來?我們又在「保護」什麼?我們又是「服在」何等樣的「權柄」之中?

深願,當我們今天要說要捍衞什麼的時候,我們真的去禱告反思,當中反映著我們何等樣的一個信仰,何等樣的價值觀,以致我們所活出的信仰,是一個「基督是主」的信仰,而不是「從了凱撒,我們沒有王」!求主鑑察!

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