吳家俊

實迷途其未遠,覺今是而昨非。

深信文字能救人,也能殺人。

從《不義的人不能承受神的國》看「一次得救,永遠得救」?

本文是一份神學文章筆記,假設讀者已閱讀岑紹麟博士的文章。筆者嘗試從岑博士的文章─《不義的人不能承受神的國》來淺談「一次得救,永遠得救」的問題。

引論

保羅在哥林多前書6:9-10提出「不義的人不能承受神的國」一話。這句話自宗教改革後引起了不少的討論,彷彿對「因信稱義」的教義有所抵觸,把人自身的行為成為得救與否的最終答案。究竟信心、行為、恩典三方面的關聯是怎樣?信徒是否「一次得救,永遠得救」?若否,那信徒是靠行為稱義嗎?本文嘗試透過引用岑紹麟教授的《不義的人不能承受神的國》一文來論證保羅說這話的意思、對象、與「因信稱義」的教導的衝突和如何協調相關看似矛盾的教導。

保羅說這話的意思

在林前六章1-8節,保羅讉責教會中那些到不信主之官長面前控告弟兄的信徒,因而在9至11節保羅就說了「不義的人不能承受神的國」。按岑紹麟所指,按語文結構來說,兩者的關係不明顯。不過9至11節似乎與12至20節有一定的連繫性,9至11節提到生活放蕩淫亂的人不能承受神的國,而「淫亂」正是保羅在第五章和第六章12至20節所處理的主要問題。因此六章9至11節顯然是針對哥林多教會所發生的事件而說的,用以呼籲教會中犯錯的人悔改。而六章9a節以「豈不知」這反問句式來表達,可見這對哥林多教會的信徒不是新的教導。

「不義的人」一詞在保羅的書信中只出現3次(羅三5、林前六1及林前六9)。按岑紹麟所推論,「不義的人」大概與五章13節「那惡人」近義,「不義的人不能承受神的國」不單針對第六章處理的事,也是指著第五章有關亂倫的事件說的。

另外,「承受神的國」不是保羅常用的語句,林前15章50節有類似的表達,提到:「血肉之體不能承受神的國」。類似的語句也出現於加拉太書五章21節和以弗所書五章5節。到底「承受神的國」是甚麼意思?按岑紹麟所推論,「承受神的國」的觀念也見於馬太福音二十五章34節,跟耶穌說的「承受永生」一語同義。保羅很可能受到耶穌傳統的影響,引用了當中的教導,六章9a節「你們豈不知」說明這道理是哥林多信徒清楚明白的。因此,保羅看「不能承受神的國」就是「不能承受永生」的意思。

對象是誰

按岑紹麟所推論,保羅說這段話一方面是提醒信徒甚麼不應作,另一方面也表達若信徒不悔改後將要面對的是甚麼結果。從第9節「不要自欺」一句,正是要否定哥林多信徒以為犯罪也能承受神的國的錯誤看法。「不義的人」一詞是指向一種人,這種人的特性是「不義的」,凡是屬六章9c至10節所列舉的或具有「不義」之特性的,都「不能承受神的國」。因此,「不義的人」一詞是可以應用於教會中犯罪的信徒身上。

與「因信稱義」的衝突

從表面看,林前六章9至10節的教導有別於在其他書信中就「因信稱義」的教導。岑紹麟認為只要對「因信稱義」中的「信」有正確認識,就不會認為兩者間有矛盾。他認為「信心」不單指人面對耶穌十字架事件的主觀感受或態度,而是按羅馬書1章5節的「信服真道」去理解。「信服真道」一詞由「信心」和「順服」兩個名詞組合而成,按《新漢語譯本》把這名詞修訂為「信而順服」。保羅把「信心」和「順服」放在一起,正反映他的神學中,這兩個概念是有著非常密切的關係。保羅不單重視接受福音者的內在反應及態度,也看重接受者相信後在行為上的轉變。這不是說「先相信後順服」,因為相信福音本身也是一種順服的表現。「信心」和「順服」是二而一,一而二的。加拉太書五章6b「使人生發仁愛的信心」一詞,為保羅在加拉太書五章5節所說的信心作了進一步的解說,按原文直譯為「通過愛表現出來的信心」,明顯表達「信心」不是抽象的東西,是實在的、具體的,能通過愛的行動展現於人眼前,這裡所說的愛可以是指向神的愛或人與人之間的愛。因此,信心是要通過具體的行動─愛的行動體現出來。

另外,林前三章17節「毀壞神的殿,神必要毀壞那人」當中的「毀壞」一詞在加拉太書六章8節出現時有「朽壞」和「腐朽」之意,是跟「永生」相對比的。換句話說,保羅用這詞來形容人終未的結局。因此我們有理由相信,「毀壞神的殿」的人最終得不到「救恩」,保羅認為信主的人所做的,特別對教會,並不是無關重要的。按岑紹麟推論,保羅一方面教導人要憑信心,並倚賴神的恩典稱義,另方面也強調信主後生活表現的重要性,最終的命運也跟後者有不可分割的關係。

協調相關教導

保羅在加拉太書六章1節鄭重地警戒信徒切勿順著情慾過活,因為最終「收敗壞」(加六8),就是失去「永生」。基督的救恩絶不是廉價的,作為得嘗救恩滋味的人,必須珍惜基督所成就的一切,信徒的行為與信心是二而一,一而二,不能分割,儘管在此世與來世者之間的矛盾中,也不應以軟弱為藉口,免得最終使新生命夭折。而按岑紹麟推論六章1節所說的事,應該是「偶發的」,不是常見的情況。保羅一方面警戒信徒要當心,同時也深深體察人性的軟弱,特別吩咐信徒要彼此相助,盡力挽回一時失腳跌倒的人,他並非要向軟弱的人性作出妥協,而是明白到信徒小小的鬆懈不單會為個人招致極可怕的結局,也會禍及整個信仰群體。

總結

「一次得救,永遠得救」?是教內一直在探討的命題,而按岑教授的文章,我認為答案是「否定」的。按上文所言,保羅提供「機會」給「偶然」犯錯的人,那我們要問:若信徒犯錯後有多少次機會重新開始?如信徒有無限的機會,因著人性的軟弱和罪性,那「偶然」就變得「經常」,或會出現濫用和廉價恩典所引伸的問題。如「偶然」只是限於一定的次數,那誰有權去定立「多少次」?超過次數後的審判權誰屬?誰能定人的罪?

然而「一次得救,永遠得救」背後是表達一份腐化。我們習慣地問有甚麼「不可做」,而不是問有甚麼「要去做」。我們只想找出聖經對信徒最低的要求,得以「合格」,保持自己在屬神的羣體中,保守「有永生」的確據,說穿了,其實只是與神一個交易。如果福音只是為要保障「有永生」,那福音對人的生命起不了任何作用,更遑論是「福音是神的大能」。我認為「一次得救,永遠得救」本身是一個偽名題,是否得救不是福音的重點,那是對信而順服的人的一份恩典,福音的重點是「合一」,耶穌成為人與神之間的中保,復和神、人和他者的關係,讓人重新經驗以馬內利的神如何與人合一、同在、臨在和住在,這才是福音的關鍵。如我們懂得問神甚麼「要去做」,我們便會把信和行都順服在神的手中,「信、行」合為一體。從這個出發點,就能明白和理解「一次得救,永遠得救」這個神學如何壞鬼化,以及保羅對「偶然」犯錯的人的處理,是沒有矛盾或放縱,而是一份諒解和鼓勵。因此,「一次得救,永遠得救」是否仍值得去尋找答案,留待讀者自行評論。

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