端木皚

在教會待了超過二十年,平日胡思亂想,喜愛在文字中整理和尋找信仰的平凡信徒。三一上帝啟示的豐富,以及祂揀選的恩典,都是「無法可講述」的,平凡如我只能「願唱歌稱讚」。 關於我有血有肉的信仰,我有很多話想說,所以,請容我娓娓道來。

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後雨傘思考之二:願你的國降臨:民主、天國、終末(一)

原刊於嘗言道

圖:網上圖片(開放版權)

若然,當政府違背了保障生命、維護公義的天職時,信徒應當反抗,特別是當政府要求人民效忠它如效忠至高的神靈權威,基督徒理當反抗⋯⋯[由於爭取民主的人士根據「普及而平等」的標準也提出了差異頗大的方案],因此,某些基督徒若不選擇參與佔中,並不表示他們不尋求公義。」

《基督徒如何看抗命》

我在上文《給以色列惹麻煩的這個人就是你嗎?》一文指出,教會不能迴避政治的問題,否則這只是令教會撕裂的傷口永遠不得癒合。但到底我們應怎樣基於神學和聖經思考相關的問題呢?

談到雨傘運動,有些弟兄姊妹或會覺得爭取民主是好的 (good to have),但這和聖經中的公義無關:若地上的政府不是要求我們像尼布甲尼撒要求但以理三友一樣跪拜金像,我們選擇不反抗「並不表示他們不尋求公義」。

這對不少在福音派教會長大受教育的一群看來是理所當然:畢竟,我們一直所學的福音都是「如何令靈魂得救」,地上的政權、人民的受壓以至政治制度這些「屬世的事」,似乎不應是我們的主要關心的項目,我們還是應該「要專心祈禱、傳道」(使徒行傳 6:4)。

但,這樣的神學正確嗎?本文就希望嘗試用一個終末論 (eschatology) 的角度討論一下民主的問題,從而指出福音派的教會和一些比較支持民主的教會(下稱「行動型教會」)1如何犯了一個看似相反但其實一樣的錯誤 (equal but opposite error)。

我會先討論幾個基本的概念:公義、罪和福音,然後指出福音派的「福音」如何混淆了他世性 (otherworldliness) 和終末論 (eschalogy),然後我會討論行動型教會如何混淆民主的烏托邦 (utopia) 和天國 (Kingdom of God)。最後我會嘗試指出,怎樣才是一個更合乎終末論的論述。

守夜者:舊約先知的公義呼聲

你的姊姊是撒瑪利亞,她和她的女兒們住在你的北面;你的妹妹是所多瑪,她和她的女兒們住在你的南面。你不但行她們所行的,作她們所作的可憎之事,而且你還以那些事為小,你一切所行的比她們更壞。我指著我的永生起誓,你的妹妹所多瑪和她的女兒們,都沒有行過像你和你女兒們所行的事。這是主耶和華的宣告。你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:她和她的女兒們都驕傲自大,糧食豐足,生活安逸,卻沒有幫助困苦和貧窮的人。

以西結書 16:46-49

你們這些要吞吃窮乏人、使困苦人衰敗的,當聽我的話!你們說:月朔幾時過去,我們好賣糧;安息日幾時過去,我們好擺開麥子;賣出用小升斗,收銀用大戥子,用詭詐的天平欺哄人,好用銀子買貧寒人,用一雙鞋換窮乏人,將壞了的麥子賣給人。

耶和華指著雅各的榮耀起誓說:他們的一切行為,我必永遠不忘。

阿摩司書 8:4-7

And remember that your dream is not only about the voting system. It concerns also your everyday life, your economy: the inhuman property price, ruthless privatization, capitalists from the North joining your own ones. Without economic rights, without social justice and solidarity, a ballot is merely a fetish.

Slavoj Zizek, 《A letter to Hong Kong people》

大約兩年多前我因回應建道梁家麟院長在宣道青年高峰會中的講道而寫成《其實沒有平安》(沒有發表),在引用了包括上面兩段的好幾段大小先知書的經文後,我如此總結:「引用或許比較長,但我想大家會看到這是先知書一個很突出的主題,面對耶路撒冷的迷失,耶和華的先知沒有找個辦法來宣告平安,而是誠實的宣告『其實沒有平安』,宣告神的審判,然後譴責那些宣告平安的的假先知。」

舊約先知譴責的不公義,不純是違反了道德上的戒律問題(這是今天不少信徒對公義的狹義詮釋),對他們來說,公義或不公義是存在於社會上、經濟上和制度上的,公義牽涉的是每一個平民百姓的生活,是有些人「糧食豐足,生活安逸,卻沒有幫助困苦和貧窮的人」:而這樣的罪比今天我們譴責的罪更嚴重,特別是今天教會不遺餘力讉責的同志行為更嚴重:「你的妹妹所多瑪和她的女兒們,都沒有行過像你和你女兒們所行的事」,這樣的事,「耶和華指著雅各的榮耀起誓說:他們的一切行為,我必永遠不忘。」

在政治哲學的術語,這裏討論的就是分配性公義 (distributive justice) 的問題。聖經肯定 distributive justice 也是我們必須尋求的公義的一種。

正如我在《其實沒有平安》中指出,當時的以色列的經濟情況其實和香港頗有相似之處,但我們聽見舊約先知譴責的聲音嗎?

今天若有弟兄姊妹說「我不參與那些譴責同志運動的活動了」,我們會說「並不表示他們不尋求公義」嗎?但我們卻同時認為是否對抗這些舊約先知嚴厲譴責的不公義可以持一個無可無不可的態度。

(待續)

(《願你的國降臨:民主、天國、終末》(二)將於下星期一刊出)

(歡迎轉載,但請註明出處)


  1. 這個稱呼取自侯活士 (Stanley Hauerwas) 的《異類僑居者》(Resident Aliens)。但不代表筆者完全認同侯氏其中的神學。

對於後雨傘思考之二:願你的國降臨:民主、天國、終末(一)有2個回應

  1. […] (下一篇《後雨傘思考之二:願你的國降臨》將於下星期一發表) […]

  2. […] 那是否將福音派那一套完全反過來就是正確呢?並不然。和福音派持一種完全相反的世界觀的,是一種所謂「行動型教會」,他們的哲學,大約就是一種社會行動主義 (social activism) 。他們關心社會上的不公義,希望能藉著改善社會以榮耀上帝,所以我們也不應意外他們很多時候都會對支持民主的運動不遺餘力的參與:在這個層面,他們的很多理論和行動跟世俗 (secular) 的自由主義有不少共同之處。 […]

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