Peter Koo

小傳道一名,接受上帝的呼召,祈求能按著正意分解真理的道。
盼望藉寫作來讓自己更謹慎思考,反省信仰;也盼望藉分享所寫的,來讓信仰群體共同思考,好讓我們能更認識所信的上帝。

彌迦書六章:行公義?公義為何?

原刊於PETER KOO'S BLOG,2020年2月14日

彌迦書六章

彌迦書六章進入彌迦書第三篇講章,中文和合本將這講章的聽眾翻譯為「以色列人」。然而,原文其實只是說:「你們聽呀!」(原文真的有一個助語詞"na'",表明耶和華的心情)。和合本其實是以接著一段「法庭式爭辯」中的「被告」角色——「祂的百姓」、「以色列」(2節)作推論,指出這第三篇講章的對象就是與耶和華有「約」的選民,祂的百姓——以色列民。

與其說這是一篇「講章」,倒不如說這是一篇判詞:從第六章一開始表明耶和華要與祂的百姓「爭辯」,要「山嶺」和「岡陵」做證,指出這作為耶和華的子民如何「忘恩負義」(3—4節),並且他們辜負耶和華對以色列民作為選民如何沒有行出耶和華所期望他們所要行的(6—8節),並指證他們當時的「罪狀」(10—12);所以要判決耶和華要「派定刑杖的懲罰」(9節)。他們終必要受咒詛(13—15節),並令其子民被人嗤笑,而作為領袖的,更必要擔當「羞辱」(16節)。

彌迦書最為人熟悉(及濫用)的經文,必定是8節:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的 神同行。」若放在整段「判詞」中來看,這句「金句」是以色列民沒有做好的事,以致他們要遭受審判。到底什麼是「公義」(或行公義)?前文其實給了我們一個線索:「我的百姓啊,你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話,並你們從什亭到吉甲所遇見的事,好使你們知道耶和華公義的作為。」(5節)巴勒與巴蘭的故事其實十分長,記載在民數記21—24章。簡單來說,巴勒的謀就是以他的財勢,希望「收買」巴蘭去咒詛神所保護的以色列人;而「巴蘭回答他的話」,其實也有不少,但相信這裏所指的,就是「巴勒就是將他滿屋的金銀給我,我也不得越過耶和華的命,憑自己的心意行好行歹。」(民24:13)而「什亭」到「吉甲」,相信就是約書亞記3—4章,有關耶和華引領祂的選民,越過約旦河,進入應許之地,實現了祂要將以色列人帶進應許之地之約。

什麼是「公義」?就是耶和華有其美好的心意,就是對祂所顧念的人;而按五經的傳統,耶和華要顧念的,就是在民中無依,需要得著照顧的人。而對有權勢的人,祂也有其美好的心意,就是藉他們所得的權勢,使子民得著照顧。然而,有權有勢的(就像巴勒),他們不去好好運用所得的權勢,反而因權謀私。巴蘭的說話,就是表明這在在看在耶和華的眼裏,人不可以越過耶和華的命,自私為己的,只憑自己心意行。

以色列中有權有勢者,正正就是行在巴勒的計謀中;這也正正是領袖們、權貴們的罪狀:惡人家有非義之財、可惡的小升斗、詭詐的法碼;城裏的富戶滿行強暴、居民滿口謊言、舌頭詭詐…這豈不都是「巴勒的計謀」嗎?豈不是為自己的利益而壓詐那些原應該被保護的民嗎?

當人心只為己,就沒有公義,而不義的領袖就更能在不公義中行其不義,各人的貪婪因著不義的領導反而得以滿足,各得其所;反而,要「行公義、好憐憫」的,必然不好過。然而,當我們能「謙卑地與神同行」(原文直譯),我們就能真正的行善;我們要行公義,不是去用自己的力量去對付惡;反而是靠主行善;然後確信,那些行不義的終會因著他們的不義而遭審判(13—16節)。「你哋小心收尾果幾年」!

作為後記,有關巴蘭,唔好以為佢係好人。新約聖經多處記到他的惡,維基百科整理了他在與巴勒一段故事之後事:「這件事並未停在這裏。巴蘭回去後,見詛咒不成功,就計誘以色列人與摩押、米甸女子行淫亂,拜她們的神巴力毗珥,令以色列人得罪神,以致有瘟疫爆發。(民31:16)摩西受神的吩咐,在一場與米甸人的戰爭中殺了巴蘭。」計謀→ 拜偶象→ 得罪神→ 瘟疫→ 回轉,這是否就是歷史的循環?

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