陳韋安

長洲居民,建道神學院助理教授,德國魯爾波鴻大學神學博士,Facebook Page《神學是粉紅色的秋》作者,八十後...

巴特政治講道翻譯系列(一):1913.1.19 講道

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一九一三年一月十九日(星期日) 薩芬維爾(Safenwil)

約翰福音2:13-17

耶穌就拿繩子做成鞭子,把牛羊都趕出殿去,倒出兌換銀錢之人的銀錢,推翻他們的桌子,又對賣鴿子的說:「把這些東西拿去!不要將我父的殿當作買賣的地方。」

親愛的弟兄姊妹!

耶穌手執着鞭,在一片凌亂的騷動中!這些一切都是祂一手做成的!有人帶着他的牲畜急急離場;有人握緊拳頭,咒罵這位不請自來的麻煩製造者;有一個人邊咒罵、邊尋找他散落在人羣與牲畜腳跟間翻滾着的硬幣。我們能否想像,如此的圖畫都是由耶穌一手造成的!許多基督徒,好的基督徒,都不禁撫心自問:不!這不是我認識的耶穌!

我曾讀過士萊馬克有關這段經文的講道。士萊馬克是上世紀前半葉在柏林的講道者和教授,他也是教會歷史裡其中一位具深度的基督教思想家,對耶穌有充份的理解與尊崇。但是,在他對這經文的講道裡,我們發現,他並不甚認同這樣的一位耶穌。對於耶穌用鞭鞭驅趕牛羊,士萊馬克實在感到很不舒服。他推斷,耶穌只是威脅要這樣做,重點是爲了表達他的立場。但是,儘管如此,這樣的場面對士萊馬克來說,仍然是奇怪和難以理解的。士萊馬克實在不太願意談及此故事。一個潔淨聖殿的耶穌不是士萊馬克所認識的!

改教家加爾文同樣對此經文不能完全點頭,縱然加爾文實際上在他的生命中就是經常作「執着鞭子」的人。加爾文是一個凡事規規矩矩的人,很稀奇爲何耶穌會在聖殿前院進行,一些普通的牲畜買賣會如此動怒。然後,即使加爾文最後還是同意這動怒,他仍然同時加上這樣的一句:「但耶穌的行徑仍是不可學習的,不是每人都可以學效的。」當加爾文與士萊馬克這些偉大人物也對這段經文深感不安,現代人也無需爲自己有同樣感受而羞愧了。或者會這樣想:「即使這段故事不在福音書中出現,也不是一件可惜的事。」

但這故事不只在一卷福音書中出現,而是四卷。我們就要問,我們應該如何面對這經文了。許多學者的研究認爲,耶穌曾經兩次潔淨聖殿,一次在他出道開始之時,一次在最後。無論如何,耶穌肯定曾經做過這事,這是不用懷疑的。在四段經文之中,以我們今天看的經文最爲詳盡。若耶穌曾經真的用繩子作鞭,他就不只是威嚇,而是真的鞭打出來。我們沒有理由作其他的解釋。

那麼,我們應該如何面對這段故事呢?我認爲,首先,我們在經文中認識到憤怒的耶穌,一個激烈的耶穌。詩篇69:10「因我為你的殿心裏焦急,如同火燒」,這是在場門徒的印象。但是,當我們想到以下這些經文,我們就頭疼了:「不要與惡人作對!」(太5:39)「人的怒氣並不成就上帝的義!」(雅1:20)許多基督徒,特別是女性,不喜歡這個忿怒和暴力的耶穌。這位耶穌與我們平時所認識那位柔和、謙卑、各方面圓滑的救主形象不符。另一方面,一些人會認爲耶穌不應該爲這些「外在的事」(äußerlichen Angelegenheit)如此緊張。有人會問,耶穌公開地與牲畜買賣與找換金錢的人作對,會否破壞他的形象呢?「爲何他不選擇以講道教訓的方式,而要破壞聖殿秩序呢?」加爾文這樣認爲。士萊馬克亦補充說:「爲何他不以屬靈的方式(mit geistigen Mitteln),而只靠暴力方式來表達言論呢?」從表面來看,事情實在令人難以明白。潔淨聖殿沒有長遠果效,它究竟與上帝的國有何關係呢?若這事必定要發生,爲何必定要動手而不動口呢?人被這革命方式困擾了。這是暴力的舉動,擾亂現有秩序,卻並沒有帶來甚麼改變。這舉動要麼是非法的——耶穌的行徑攻擊着寧靜的市民和法律秩序本身;不然,這舉動是應被禁止的——甚至可以牽涉到警察,應該把他逮捕,不許他再來聖殿搞事。

人們大概可以提出這些類似的反對理由。然而,我認爲,這是說不過去的。耶穌並非如此。這些指控對耶穌並不合理。相反,若我們忽視了這段新約經文,我們就有禍了。若我們對耶穌這一方面不認識,我們的信仰,我們的品性,將會有極大的損失。若我們只是推搪和反對,沒有看透耶穌的真正一面,我們就把上帝真理的部分奪走了。

當耶穌看見聖殿前院的買賣時,祂實在是忿怒了。但是,神人不是永不發怒的嗎?發怒是人類的情緒狀態,正如快樂和愛情一樣。世上有不義的怒,正如有不義的快樂和不義的愛情一樣。但是,並非所有的怒氣都是不義的。這視乎這情緒狀態「何時」和「如何」來到我們當中。雅各書這樣說:「人的怒氣並不成就上帝的義!」(雅1:20),我們必須正確了解此話。這經文之前的一句是:「慢慢的動怒」(雅1:19),正如「慢慢地說」一樣。因此,它的意思是:我們不可急於動怒,不要讓怒氣成爲我們的主,或者讓我們成爲怒氣的奴僕。經文後面一句是:「你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡!」(雅1:21)因此,這是經文的意思是,不義的怒不能成就上帝的義。保羅的話清楚解釋這意思:以弗所書第四章,保羅說,「生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落」(弗4:26)因此怒氣不可以是對話的總結。當日落的時候,怒氣就該退去。我們不應在最後帶着任何情緒。快樂與發怒一樣,所有情緒都是人性的(menschlich)。我們應把事情總結在上帝的平安裡,因它比一切理性更高(腓4:7),正如所有河流總結在大海一樣。但是,正如保羅對我們說:「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。」(腓4:4)所以,耶穌拿着鞭潔淨聖殿,正要嚴正地告訴我們:你們有時候也當如此忿怒!有些人不懂得發怒,他們經常笑面迎人,就算面對極大的不義仍然是平靜的。耶穌不是屬於這類型的人。當然我們都知道,一個人若是無論何時都脾氣差劣,總是不滿意的樣子,絕對不是一件好事,而是壞事。

我們嘗試理解一下,爲何耶穌要發怒。約翰福音正確地告訴我們,這段故事發生在耶穌出道的開始,而不是與其他三卷福音書所說,發生在耶穌受死之前。在約旦河受洗不久,耶穌來到耶路撒冷:在這以賽亞和耶利米曾講道的聖城裡,耶穌正要宣講上帝的國。他對耶路撒冷和聖殿有高的期望。這地方,就是以色列禱告和獻祭的地方,表達順服和感謝的地方,是神聖之地。作爲一個十二歲的孩童,耶穌曾對正尋找他的父母這樣說:「我不應當在此地方嗎?這不就是我父的殿嗎?」(路2:49)顯然,耶穌從他的童年開始,直到長大成人,都有着這樣的感覺伴隨着:「錫安是我的家!」,正如舊約許多敬畏神的人一樣。耶穌在約旦河洗禮之後,這感覺就加倍強烈。在那裏,整個以色列仰望等待着上帝。在那裏,他要對所有人宣講這樣的信息:你們不需要再等了!彌賽亞已經來臨!你們渴望的救主已經來臨,不是你們所想像的,但卻已經來臨了。看啊,上帝的國在你們中間!(路17:21)當相信上帝!當彼此相愛!當追求真理與公義!你們應當像小孩子一樣(太18:3),讓上帝成就這些事!這是何等歡欣的事!聚集在聖城的民哪!祭司和智者呀!你們的禱告蒙應允了!你們的渴求得以滿足了!你們的所信的得以看見了!(參林後5:7)這是何等榮耀的上帝啓示!這喜樂的信息傳遍整個耶路撒冷的聖殿!

耶穌離開了曠野,經歷了上帝的同在,來到聖殿,就是帶着這樣的思想與期望。如今,他看見,如今聖殿的氣氛與禱告、渴望、期盼上帝完全格格不入。他們怎能聽他的信息呢?這裡,沒有一個人期盼上帝。這裡,年集市場掌管一切。這裡,人們只顧着牲畜。這裡,人們只忙於討價還價。這裡,外來的朝聖者與兌換小販在對換貨幣。這裡,悠然自得的祭司在監管整個程序的流程。這裡沒有禱告,而是商業運動。耶穌的怒目一切:人們心裡只有金錢;他們自私地滿足一己之慾。沒有人會這樣想:「不可以!這裡是上帝的殿!」牲畜的買賣似乎是爲了獻祭,兌換金錢似乎是爲了聖殿的稅務,鴿子似乎是爲了給貧窮人獻祭用的。一切似乎都是正常的。不是!這都不是正常的。耶穌看穿這敬虔的面紗,人們只是隱藏着,耶穌沒有被這些禱告、歌唱、內院獻祭的煙霧所誤導。耶穌只看見貪婪、無情的面孔,耶穌只聽見金錢落地的聲音,並且知道:這班人的敬虔只是一個謊話!

在這班人當中沒有追求、沒有盼望、沒有認真的信仰,他們完全沒有想過,如何爲上帝的恩典與審判作準備。他們忙着其它的事。一切都都是表面的、虛妄的:事實上,金錢是他們的上帝,金錢背後是他們自己的貪婪。更嚴重的是:他們以服侍永活上帝之名作藉口和契機,好服侍他們心裡的偶像。耶穌因此忿怒了。他沒有對稅吏、罪人和女人發怒。他沒有對不明白的羣衆和門徒發怒。他沒有對令他釘十架的猶大、該亞法和彼拉多發怒。但是,對於虛妄謊言,說謊同時服侍上帝和瑪門的(太6:24),以敬虔外貌隱藏自私的,對於這化妝了的貪婪,耶穌極爲忿怒!他內裡的感受越來越大:「這是錯的!」他熱血沸騰,他的怒氣要爆發了。謊言!虛妄!虛假!他要責罵這班敬虔的惡人!你們把我父用作買賣!或者如其他三卷福音書所說:成爲了賊窩!(可11:17)聖地成爲了集體貪婪的藏身之處。

弟兄姊妹,因此,耶穌忿怒了。我認爲,耶穌爲我們指出了,我們的怒氣應當從哪裏開始,我們何時應當變得激烈,在甚麼情況下和平的微笑會導致不公義。這個忿怒的臨界點,就是當我們遇見假冒爲善的時候。並非所有人都與耶穌一樣,要對着一大班人發怒。但是,我們應當像耶穌一樣,爲着假冒爲善的事發義怒。首先,聖殿被褻瀆爲買賣之地。我們禱告,但在禱告之外,有慾望隱藏在我們裡面;我們唱聖詩,聽講道,我們很滿足,但在我們深處卻是忌恨、擔憂或貪婪。我們受良好教育,我們行各樣的善事,我們熱心,並非不冷不熱的基督徒,但是我們知道內裡何等糟糕的。看,這就是假冒爲善,面對令人忿怒的不義,我們卻沒有忿怒。當我們發現雙面的本質時(正如聖殿淪爲買賣),我們不應無動於衷,不應安然接受,我們應當忿怒,我們應當激動,並且高呼喊着:「你這虛僞的人!你這樣是錯的!」我們應當宣戰!

同樣,我們應當向這世界忿怒和宣戰。這個世界充滿着假冒爲善的事,正如昔日耶路撒冷的聖殿廣場一樣。當有基督徒的良心出現問題,同時喊着愛上帝,同時把金錢看爲另一位上帝來敬拜;當有人把不義的稱爲義,把人的罪稱爲上帝的安排,我們就不應沉默,我們應當大聲發怒,正如耶穌發怒一樣。一些談論文化社會發展的人,他們認爲我們只是道人向善的宗教而已,背後其實都是金錢作祟,這是他們眼中的宗教。一邊喊着自由、科學、最高的人類價值,但細心留意,動人口號的背後,內裡其實是牲畜的叫喊和貪婪。人們沉醉於愛國主義和公民權益之中。但是,一旦獻祭的時候,他們就保持冷漠,或是繼續沉醉於虛榮和自吹自擂之中。

有關假冒爲善,我以鄰近的實況作個例子。發生在我們所愛的阿爾高州地區的。前陣子有一位來自蘇黎世的年輕女士,發表了一篇名爲《阿爾高州煙草工廠的童工問題》的文章。在她對 Reinach, Menziken, Beinwil 一帶地區進行考察,發現當地有700個15歲以下的兒童從事家庭作業,其中有500個不足11歲,部分更每天在課餘時間繼續工作7-8小時!其中大部分更牽涉晚上工作,而且全部工作環境都有欠衛生的。難怪,在這些兒童之中已經有兩成患上肺病,並且地區裡面每100個工人之中,有64個身體狀況不適宜服役。若我們一方面支持對抗肺结核病等組織的成立,一方面卻容許這些狀況存在,這不是假冒爲善嗎?若我們一方面爲到這些阿爾高州地區的孩子代禱,一方面卻拒絕回應這事件,爲了「慎重」保護個別廠商,這不就是假冒爲善的最佳例子嗎?「是啊!總要慎重,總要謹慎,不可傷害他們的錢包!寧願讓五分一的孩童患上肺结核!」這就是我們的政府!

我要說的是,當基督徒目睹世界發生這樣的事時,他不能無動於衷,坐視不理。有人這樣說:「沉默就是認同。」另一句略爲誇大,但說得非常好的話:「人只要沒有失去對事物的判斷力,他就甚麼也沒有失去」(Wer über gewisse Dinge den Verstand nicht verliert, der hat überhaupt keinen zu verlieren)。如今,我不是說我們已失去判斷力,而是,我們要放棄沉默、微笑和安然袖手旁觀的態度,當我們在世上遇見假冒爲善的時候,它是假裝聖潔的卑鄙,是假裝忠誠的自私。我們應該爲此忿怒。我們應當變得激烈、尖銳、有刺、嚴苛!在這情況下,不是安靜,而是不安靜。「不安靜」是公民的首要責任,人類的責任,基督徒的責任。怎樣表達這忿怒是另一回事,但我們應當忿怒。

現在我們談一下耶穌在聖殿面對的「表面的事」(scheinbar Äußerliche)。沒錯,就是令耶穌動手和發怒的惡事。耶穌利用外在的工具,就是用繩子作鞭,來對抗之。聰明認真的基督徒會問:「爲何耶穌不是對抗罪惡,而是對抗這些聖殿擺買的牲畜和兌換金錢小販呢?即或對抗是必須的,爲何耶穌不只用暴力的言語和怒火的眼目來表達呢?耶穌不選擇饒恕嗎?他這樣出手,不會有損祂的尊榮嗎?」

問這問題的人,大概只是從書本上或靜默中思想耶穌,沒有在日常生活中跟隨基督。人若只是從情感或思想出發,跟隨耶穌永遠都是內在和靈性上的。事實上,我們需要在生命中擁有一片內在的、靈性綠洲,遠離俗世的煩囂。這是我們生命的泉源。但是,當試煉、憂慮、考驗來臨我們的生命時,它們都是從外面而來的,它們都是外在的。我們不應懼怕自己變得外在,與外在的事物打交道。聖靈不但在我們的靜默之中,祂更在我們面對外在世界時,給予我們力量和支援。若我們否定這點,我們就否定聖靈了。人若如此,就好像空泛的愛,單單只有一顆愛心,卻沒有意願透過外在行動把它表明出來。

因此,我們無需稀奇,耶穌對假冒爲善的怒氣以外在的形式顯露,而不純粹保持於內在,甚至利用外在手段面對敵人。耶穌對聖殿的買賣並非無動於衷,因祂察覺到:內裡存在着虛妄。耶穌暴力地終止這些商業活動,祂同時其實是對抗掌管這些虛妄。當然,耶穌首要關懷的,是人的靈魂。耶穌被差遣到世間的使命,是讓他們的裡面內成爲上帝的兒女,並非來搞好耶路撒冷聖殿的秩序。但是,耶穌同樣意識到:某程度上,當人談論靈魂的時候,無可避免地牽涉到人外在的生命。耶穌確實醫治許多病人,不讓他們處於困苦中。理由是:耶穌必需幫助他們肉身的困苦,好讓他們的靈魂找得見父上帝。

同樣地,耶穌面對着耶路撒冷聖殿的困苦:沒錯,這是一個外在的困苦。很多敬虔的人對此無動於衷。這困苦出於內在的邪惡,這邪惡阻止他們內在的康復。因此,耶穌以外在的手段面對這班羣衆,以繩子爲鞭。祂這樣作,並沒有破壞自己的身份。一些高尚、斯文的人,或許會認爲,耶穌只需隨便向他們講一篇道就足夠了。但是,行動比言談更爲神聖。縱然行動的效力不是很長,但行動是一個較爲根本的反抗,因爲它並非空談。

今日,我們基督徒確實對此要多多學習,放開這同時不安又舒適的想法,認爲基督教只是關心人的心靈、拯救靈魂。基督教必須是改變外在生活、改變世界的力量。很多敬虔的基督徒都會一成不變地避免投入俗世的事。他們懼怕這些事太俗世、太危險、太浪費時間。耶穌不是這樣想。我們也應當向祂學習。當我們教養孩子,我們不怯於指出孩子的外在錯誤,並且有時使用非常外在的工具:藤條管教,爲的使他向好。我們知道,「外在」必須因着「內在」的緣故。就算面對一個酗酒的人,我們深知道,單單向他講道勸說,是不足夠的,而是爲着他內在靈魂的緣故,我們防止他再飲酒,甚至可能用外在的力量把他從酒吧中拉出來。

我們應當明白,若然我們基督徒只管着個體的生命,而漠視社會的挑戰,我們基督徒就失去了價值。我們必須如此。當上帝的國降臨,我們怎可以只是祈禱、唱詩、聽道,美化自己的內在生命,而無視世上的動亂呢?我們基督徒要影響的,不只是個人生命,而是公共領域(Öffentlichkeit)。雖然我們不需要直接模仿,但我們天主教的弟兄在公共領域中比我們走得更遠。如我先前所說,加爾文雖然有點懷疑耶穌在聖殿的舉動,但事實上,在他一生之中,積極維護推動國家與社會的發展,作爲上帝旨意的回應。他從不羞愧於執行「外在的」懲罰,爲的是讓敗壞的日內瓦人改正,成爲聖潔的子民。同樣,他在外在的事從不妥協,他真實地相信上帝的榮耀,面對國民稱爲「習俗」的事,在他眼中卻是邪惡、敗壞的,並且加以憎恨與鄙視。

弟兄姊妹,若然加爾文今天來到我們當中,看見我們一些基督徒,容讓世界的惡事發生,膽怯、懷疑地與政治與社會的事對立,他必定會對我們說許多嚴厲的話。實在,耶穌狠狠地對抗罪惡,就是要告訴我們,不只是說話,不只是禱告,不只是感嘆,而是作出人性、具體可見的行動。若我們真的敢於如此行,我們就是在人面前認我們的主了(太10:32)。

最後讓我們來個總結。耶穌在進行革命——有人可能不認同這聖經故事。但可以肯定的是,耶穌所進行的潔淨聖殿,完全是嶄新、不可想像的——即或猶太和羅馬的律法都不容許耶穌這樣做。那些懶於改變、習慣了一切的人,都爲到耶穌感震驚。若是耶穌在今日的報章出現,祂可能就是那些搗亂者或滋事份子。事實上,祂在破壞人類的秩序,或者,若你願意的話,或者可稱呼是一個「革命」。問題是,若然秩序像昔日聖殿般敗壞,破壞這秩序真的如此可惡嗎?不,我們不應爲此感悲傷,反而當歡欣。個人生命層面也是如此:一個要突破成長,必然需要破壞舊的習慣。沒有革命,就不可能爲現有秩序帶來突破。我們就不能得着甚麼。我們不應爲着打破神聖潔的器皿而感懼怕。沒有這樣的革命,人類的發展是不可能的。上帝的法律高於一切訂立的法律。若然這上帝的法律破壞了固有的秩序,它怎會是一件值得悲痛、可怕的事呢?昔日,耶穌在聖殿裡就是要擺脫那力量不斷擴張的固有秩序。究竟誰是真正的背叛者呢?是以上帝的義譴責羣衆的那位?還是,羣衆與他們的法律秩序才是真正的背叛者呢?面對這情況,我們是別無推搪的藉口。沒錯,耶穌在進行革命——上帝在人類之中,永遠是一場對抗人類秩序的革命。讓我們參與這場鬥爭,親愛的弟兄姊妹,這是一場大大小小的抗爭,我們必須是這場抗爭的戰士。願我們醒覺起來,成爲戰士!

阿門!

(本文翻譯自 Karl Barth Gesamtausgabe, Predigten 1913, 19. Januar: Johannes 2,13-17, GA I.8, s. 25-38)

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