屬靈「惡作劇」?


Peter Koo 2018年8月31日

這幾天在Facebook中間歇的出現了一段經文post:「你若俯伏拜我,我就把這一切賜給你」,然後說「同意的請留言- 阿門」。這原來是源自一則外國的facebook post,是為了做一個「實驗」,去看看是否真的有「基督徒」會回應「阿門」。我看了之後有點不以為已,只是奇怪誰會真的作回應?但今天早上從其他朋友中傳來了「原作者」,並詳細地解說了這個實驗,並講解了結果(見下面facebook video)。

原來真的有「基督徒」回應「阿門」,「認同」這句魔鬼引誘耶穌基督的說話。(當然,「認同」也不一定表示他們對這句經文的無知)但回應之中只有3%指證出帖者的問題,更大問題的,是回應「阿們」者竟有一位「牧師」在內。出帖者為了「確認」這位「牧師」是真正的傳道人,而非一名叫「pastor」的網民,他向這「牧師帖」作出跟進,確認了這位真的是一位「牧師」,而當出帖者問這位「牧師」到底知不知道這句經文是出於何者的口(也就是這個實驗trap人之處),這位「牧師」答到:「知道。。。我們的主耶穌」。。。

雖然,這個「實驗」的結並不應該作為「判定」當下實際情況的數據(若真的要了解可能需要到像NCD的統計調查),但若情況真的如片中所述,如出帖者所指責的「豐盛福音」(Prosperity Gospel,又或是更多人認識的「成功神學」),這實在叫人擔憂。

問題之一,是到底今天「信徒」知不知道「信什麼」?或者今天不少信徒只是被餵養「金句式」的教導,就是那些自小背誦的「金句」,將信仰單單只停留在「抽離處境」(out of context)之「支離破碎」的片段,並將這些碎片建構成為一套「啱聽」、「好聽」的「新信仰」?以致當一句「好像」金句格式的「魔鬼金句」出現在自己的facebook feed時,其「新信仰」的自然反應就因著「啱聽」的原故自動回應「阿門」?

最近宣講《以弗所書》第四章,中間出現了一句很重要的提醒:

13 直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識 神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,
14 使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;(弗四13-14)

到底以弗所書的作者提醒當時的讀者面對著什麼的危機?是「異端異教」?原來第14節的「異教之風」並不是指當時所面對的異端,原文”παντὶ ἀνέμῳ τῆς διδασκαλίας”的直譯應該是「每一個教導[教義]之風」。所以「新漢語」將之譯成「被各種教義之風所搖撼,顛來倒去。」當中沒有「異教邪教」之意,反而更像今天所面對的「新信仰」– 那種以金句「堆砌」出來的「新信仰」。。那種「人的詭計和欺騙的法術」(新漢語譯得更好:「人用欺詐手段所設下的騙局」)去「騙人入教」的「新信仰」。

為何會有這些「新信仰」的出現?為何會有這些「無知」的信徒?

最近要教「教會歷史」,剛教到美國大覺醒時期:在18世紀前期,美國教會陷入普遍的屬靈低迷狀態。當時有人問懷特菲爾德(George Whitefield):「為何會眾這樣死氣沉沉?」菲爾德直言:「是因為向他們講道的人是死人。」其實,今天的教會不一定在「外顯」上死氣沉沉;今天崇拜或許因著崇拜模式的「更新」,也許也因著一個又接一個精彩的事工,會顯得「朝氣勃勃」;但其實內裏又有多少真的經歷著屬靈生氣的信徒?當今天的講台還只是傳講著些不用思索,沒有挑戰,甜言蜜語,重重復復的信息時,我們又其實在製造多少「屬靈死人」呢?

求主憐憫,先讓牧者滿有屬靈生氣,讓教會活過來!