宣告審判和傳福音:由約拿說到耶穌

余創豪 chonghoyu@gmail.com

先此聲明,這篇文章並沒有新意,如果讀者想追尋什麼新的洞見,你大可以就在這裡停住,不要再費神讀下去。我只想在這篇文章提出,很多時候我們要求聖經解釋自己根深蒂固的概念,而不是我們去解釋聖經,這一點哮天犬和曾思瀚博士已經多次提過。在心理學上有一個名詞去形容這種現象,這就是「歷史學家的謬誤」:我們傾向於以現今的知識去解釋以往發生的事情和古人的說話。

現代人怎樣解釋【舊約聖經‧約拿書】就是一個很好的例子,我相信許多人對約拿的故事已經耳熟能詳,我不需要在此詳細地敘述,簡單地說,上帝派遣先知約拿到尼尼微城宣講神審判的信息,但他拒絕,後來被「呑拿魚」呑噬。不少人以約拿作為反面教材,稱他為「宣教逃兵」,並且由此而引申出:宣教師應當絕對順從神的差遣,而不是要去選擇自己心儀的工場。

但這種解釋有點問題,這就是我們混淆了現代宣教師和舊約時代先知的角色。在古代近東先知的任務是傳達神的信息,而宣教師則是去改變別人的信仰,引人歸主。簡單地說,先知信息的重點之一是在於審判,而宣教士的信息則強調拯救。古代近東的宗教是多神宗教,而不是一神論,古人並不認為地方的神可以是普世的神。約拿並不是到尼尼微城去講述一個全面的希伯來神學觀,或是要求尼尼微人改變自己的宗教。

不過,這種以宣教角度去解釋舊約的做法是可以理解的,福音派教會十分重視傳福音這大使命,難怪人們很容易會將宣教意識帶入舊約裡面。其實這問題也見於對新約的解釋,現在許多福音派教會對福音的理解是拯救靈魂,而不是去改變不公義的社會現狀。結果,在靈魂得救這大前提下,甚至連新約亦受到這種釋經法影響,【路加福音】第四章十六至十九節就是一個例子:「耶穌來到拿撒勒,就是他長大的地方,在安息日,照他平常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他,他就打開,找到一處寫著說:『主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。』」

曾經有人這樣去解釋路加福音第四章:

1.「傳福音給貧窮的人,」特指向那些在屬靈的事上貧窮、在神面前不富足的人(十二21)傳講神國的福音。

2.「被擄的得釋放,」特指釋放那些被撒但所擄掠並受牠轄制的人(徒廿六18;約壹五19)。

3.「瞎眼的得看見,」特指醫治那些被這世界的神弄瞎了心眼的人(林後四4)。

4.「叫那受壓制的得自由,」特指釋放那些被罪惡所捆綁並壓制的人(約八34;羅六18)。

然而,在耶穌當時的處境衪的聽眾真的是這樣去理解福音嗎?我們可以從耶穌的行動去詮釋耶穌自己的說話,耶穌跟窮人、稅吏、失貞婦人、妓女相處,他還醫治盲人和痳瘋病者,總括來說,就是那些在社會上被邊緣化和受到壓迫的人,所以,大有可能貧窮的人是經濟意義上的窮人,被擄的人是失去人身自由的人,瞎眼的人是身體有缺陷的人,受壓制的人是在社會上或政治上被壓迫的人,如此看來,福音其實具有濃厚的社會性、經濟性、政治性,而不單單是屬靈的。

這種對福音的理解當然帶來不少爭議,過去有些人乾脆貶之為「社會福音」。在二十世紀八零年代香港福音派開始留心社會關懷,浸信會牧師劉少康曾經在亞洲歸主協會的一場演講中說:「 傳福音是教會的右手,社會關懷是教會的左手。」一方面我欣賞劉牧師對社會關懷的肯定,但另一方面,我有點懷疑到底傳福音和社會關懷是不是兩種不同的東西,如果按照【路加福音】第四章所說,那麼福音應該包含了社會關懷,而許多時侯社會關懷會顛覆現狀,挑戰有權勢的人。

現在讓我們回到【約拿書】,為什麼約拿拒絕到尼尼微傳遞神的信息呢?解經家有不同的詮釋,我建議大家最好參考舊約專家李思敬博士的解釋,在這裡我不敢班門弄斧,在夫子廟前賣文章,在微軟電腦工程師面前寫程式。但無論如何,【約拿書】對對現代人發出一個重要的訊息:那就是神的僕人需要忠實地宣講上帝的審判,無論自己是否願意。

2016.4.9

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