基督：真理的君王

2018/11/25 基督君王主日

（約翰福音十八章33~37節）

一九二五年，時任天主教教宗庇護十一世（Prius XI），鑑於二十世紀初業，世俗主義猖獗，人心趨向追求物質享受，忽略精神生活的價值；加上狹隘的國族主義抬頭，國家間的張力存在，戰爭隨時爆發（雖然第一次世界大戰結束不久），世局混亂，人心擔憂，於是提出在教會年曆中選擇一日，定為「耶穌君王的瞻禮」，目的是提醒信眾，耶穌基督才是至高之主，他有統治萬國萬民的權力。不是政治權力，或是世俗物質，惟有耶穌是人類的救主，也是我們的君王。六十年代梵蒂岡第二次大公會議，教宗保祿六世（Paul VI），將教會年曆最後的一個主日，即聖靈降臨期最後一個主日，定為「基督君王主日」。後來基督新教部份教會也跟隨作出這樣的安排。這主日的目的，是要提醒信徒，也向世界指出，惟有基督才是人類的君王。

約翰福音十八章33~37節記載耶穌被彼拉多審判的過程。在過程中，彼拉多問了兩個很重要的問題，誰是君王，這君王是怎樣的君王？

一，「你是猶太人的王嗎？」（十八33）

約翰福音記載耶穌接受彼拉多的審訊（約十八28~十九16），整個過程都很戲劇化。彼拉多是總督，擁有權力，甚至有對被他管治人民的生殺大權。他在審訊過程中多次出入總督府，與猶太群眾對話，表面上是問他們的意見，但其實是想顯出只有他，才有這權柄。不過，在整個審訊過程中，他都顯得有點兒被動。

只因猶太人沒有殺人的權柄，耶穌被帶到彼拉多面前受審（十八31）。彼拉多查不出耶穌有甚麼罪狀，但不能釋放耶穌，因猶太人寧可釋放大盜巴拉巴，也要將耶穌釘死（十八38~40）。當他聽到群眾說：「他（耶穌）自以為是上帝的兒子」，他「越發害怕」，走回總督府內問耶穌：「你是哪裏來的？」（十九7~9）。「越發害怕」，表示他在審訊過程中，已有點兒害怕，現在聽了群眾的說話，便「更加害怕」（《現代中文聖經譯本》）。

彼拉多雖然指出他有權柄釋放耶穌，也有權柄把耶穌釘死，耶穌的回答也令他尷尬。耶穌說：「若不是從上帝賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（十九10~11）當他有意釋放耶穌時，群眾又說：「你若釋放這個人，你就不是凱撒的忠臣。凡自立為王的就是背叛凱撒。」（十九12）最後他也只可以屈服在群眾的要求下，將耶穌釘上十字架。

某些人有政治權力，但是是別人所賦予的，也要靠一些為自己利益才擁護他的人的支持，才顯出有權力。彼拉多便是其中之一，他的權力來自凱撒，所以不能背叛凱撒。他管治猶太地區，也靠着猶太人中的權貴和建制，例如大祭司等的支持，他不能得失他們，所以他只能按他們的說話而行事。看見彼拉多，也想起香港的特首和高官們，他們擁有的權力，豈不是也如此？

耶穌的時代，當日的凱撒是提比留（Tiberius），是羅馬帝國第二任皇帝。羅馬的君主一向權力掌握在手，但他的家庭生活也影響了他的執政，委以殘暴的親信為代理人，統治後期隱居並死於小島之上。羅馬帝國國運雖有千多年之久，內戰與政治角力常常發生，國家常處於分裂狀態，最後被鄂圖曼帝國（Ottoman）完全瓦解。「邦國帝王，興亡代謝，回首如今安在？」（「教會穩定歌」），這不是千真萬確的真理嗎？

但今天有權力者都不明白或是不想看到這道理。習近平登上中國權力最高峰，在任內修改國家憲法，刪除國家領導人兩任任期的限制。共產黨管治中國，要「一黨專政」。得不到國家主席的權力，附隨者便向他說奉誠的說話。特首林鄭也這樣說：「可能你會說我擦鞋，但我必須說，發覺主席習近平的言論和行事，愈來愈有魅力和令人欽佩。」但她連主席哪一句說話，哪一個行動，令他成為她心中「最敬仰的政治領袖」，她也說不出來。這不是擦鞋的說話嗎？不過，我們更要問：「難道人可以當一世主席或皇帝嗎？政黨會可以永存嗎？」

耶穌是猶太人的王嗎？他是，但不只是猶太人的王，也是全地的君王。耶穌出生時，天使已宣佈：「我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的：因今天在大衞的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」（路二11）耶穌雖被釘死在十字架上，但「上帝把他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，眾膝都要跪下，眾口都要宣認，耶穌基督是主。」（腓二9~11）

昔日的基督徒，宣稱耶穌為「主」的時候，就是表示只有耶穌是君王，不是凱撒！

耶穌說：「我的國不屬於這世界。」這並不表示他與世界無關，只是要指出，他的治權沒有國界的限制，他是全地的主。更重要的，他要指出，他的治權與世俗不同。他曾這樣說：「外邦人有君王作主治理他們，有大臣操權管轄他們。但是在你們中間，不可這樣。你們中間誰願為大，就要作你們的用人；在你們中間誰願為首，就要作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（可十42~45）

耶穌不是以權力去管治人，而是用愛心去服事人。凡願意以愛心去服事人的，都樂意去跟隨耶穌，讓他成為生命的主宰，心中的君王。耶穌所建立的這個國度，至今已有二千多年的歷史。沒有國界，但接受他管治的人，遍滿世界各地。用權柄去管治人的，有自己管治的範圍和時間空間。有權力者，雖「口裏宣認耶穌為主」（羅十9），但心中的君王實在是權力而已。

二，「真理是甚麼呢？」（約十八38）

耶穌說：「是你說我是全。我為此而生，也為此來到世界，為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」（約十八37）

真理，並不單指真實，可信，使人得着救恩的道理，也指忠信和誠實。上帝是信實的上帝，「你知道耶和華——你的上帝，他是上帝，是信實的上帝。他向愛他、守他誡命的人守約施慈愛，直到千代。」（申七9）「他是信實無偽的上帝。又公義，又正直。」（申三十二4）

彼拉多問耶穌「真理是甚麼」，他不是完全不知道甚麼是真，甚麼是假，只是他是一個虛假的人。他知道自己有生殺權力，但假裝與猶太人商量，為的是要顯出自己的權柄。他知道耶穌沒有罪，但為得到猶太人中的建制所支持，要將耶穌釘死在十字架上。所以真理不在他心裏。

今天不少人，特別是有權力者，很多時候，都像彼拉多那樣，以虛假來作管治。「為人民服務」，是當權者口裏所說的話，但實質上，他們是為自己的權力和利益服務。在香港，我們看見很多以虛假治港的事：選民無理被DQ，當權者指合法合憲；言論新聞受限制，仍口裏不斷說有自由；多項大白象工程，花費龎大但使用率極低或管理不善，但當權者常說是有經濟效益；豆腐工程，不願意作獨立調查；大嶼填海，估計使用萬億，是否真的可解決市民住屋問題也成疑，對海洋生態影響，隱瞞不提；風災過後，沒妥善處理，還認為是市民拿政府來作出氣袋⋯⋯。

耶穌是真理的王，「他為真理作見證」（約十八37），他見證上帝的信實。他又說：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去。」（約十四6）他也教導人：「是，就說是；不是，就說不是。」（太五37）所以，「凡屬真理的人都聽我的話」（約十八37）。願意接受真理，又樂意作誠實人的人，都願意接受耶穌作他們的君王和主。

「基督君王主日」，不應只是教會年曆最後一個主日與行的主日，而是每天在我們生命中要實行的道理。在今天只看重物質的追求、經濟講求效益、有權力者以虛假來管治的社會，我們更需要肯定：沒有任何人、物質、或政權可以成為我們的君王，我們的主；惟有耶穌基督是我們的君王，是我們生命的主宰，要聽從他的話，因為惟有他才是真理的君王。