樟木盒

初信於基要派,在福音派神學院經歷蛻變,於掛名禮儀教會任職超過四分一世紀,見盡堂會,宗派及教會圈子光怪陸離,現於某福音派堂會事奉。

坦白承認吧!耶穌沒有主動作政治抗爭,卻事實因政治逼害而死。

在教會面對反送中的爭議裏,有一定信徒的聲音指教會不應介入政治爭鬥,不應容讓天國福音被民主理念騎劫,福音還福音,地上政權之爭還地上政權之爭,「政教分離」,教會只應集中做好傳福音的工作,不應被政黨騎劫利用作政治爭鬥之工具。

我相信真誠面對聖經的教導,大部份牧者及堂會都不會主動利用堂會及信仰作政治爭鬥,都只想專一地傳揚福音,牧養群羊。不過,若我們真誠地閱讀耶穌的故事,耶穌誠然表明祂的國不在地上,祂無意在地上建立政權(約十八35-36):「耶穌回答說:『我的國不屬這世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人,只是我的國不屬這世界。』然而,從主耶穌的誕生到祂的受死,基督的出現就是威脅了地上掌權的人,令他們要置祂於死地。

基督降生時,有東方智者被景星異象引發,從遠處來尋找新生王。大希律因為自知血裔上並非純猶太人,只因其父親曾救過該撒大帝而獲分派可以管理加利利,因此對基督的降生感到極其不安,按馬太的記載他不單要從東方智者身上套取新生王降生的資料,在不得要領下更下令要屠殺兩歲以下的嬰孩盼望保障其王位。基督從出生開始已被懼怕會覆亡的政權逼害。

主耶穌事實上在其傳道的三年多日子內沒有作政治抗爭,正如祂所說,祂的國不在世上,祂甚至在面對挑戰時表明「該撒的歸該撒,上帝的歸上帝」,指出猶太人須順從某些羅馬政權管治的合理要求。祂在地上的工作大多是傳道,醫病,趕鬼。然而,祂的言論卻挑起當權者的不滿。當耶穌在該撒利亞腓立比的路上問祂的門徒:「人說祂是誰?」時,門徒回覆耶穌人們認為祂有先知的形象,甚至像耶利米,以利亞,施洗約翰或先知裏的一位。如果我們認識的耶利米是為國家命途憂心如焚,常常發表言論要人知道國家傾覆在即;如果以利亞是衝著亞哈王的施政不公義濫權而來,甚至指責亞哈帶頭違反律法搶奪拿伯的葡萄園;如果施洗約翰在約旦河邊指斥的更是要兵丁及稅吏安守本份,不應濫權欺壓及搶奪他人財產;那麼耶穌被理解像先知裏的一位,祂的形象及言論相信亦多少帶點指出社會不公義的罪惡情況。事實上從先知神學的角度看去,先知運動的興起也伴隨君王體制的出現而來,就是當君王並未有依律法治國時,上帝就呼召先知到君王跟前指出罪惡,不單是世人個別的罪,更是社會上的罪。

基督的言行事實上威嚇了社會上的不同人士,祂一針見血的信仰教導把大祭司及文士法利賽人比下來,形響了他們的宗教權威;祂可以有超過五仟人大群的追隨者,也震動了社會的和諧穩定,令一心追求安定繁榮,在羅馬政權蔭下享受收成的希律安提帕及腓力感到不安。無論宗教界及政界人士也怕被耶穌的顛覆搞亂了他們的權力及生活。「羅馬人也要來毀滅我們的聖殿和我們的民族。」「一個人替百姓死,免得整個民族滅亡」(約十一48,50),耶穌最終要走上死亡之路,起因就是因為祂所作的威脅了大祭司和法利賽人的宗教勢力,他們也懼怕耶穌的影響會導致羅馬政府派軍兵入耶路撒冷摧毀他們享有的一切。

大祭司借用軍兵的力量捉拿耶穌,而加於祂的罪名,就是指耶穌褻瀆上帝,自稱是神的兒子。「我們何必再要見証呢?他親口所說的,我們都親耳聽見了」(路廿二71)。然而,這個只屬猶太人的宗教規條,對羅馬政府來說根本不是可定死罪的理由。所以當彼拉多查問耶穌後,也發現祂是一個義人,沒有任何定死罪的可能;只因群眾壓力,彼拉多才埋沒了良知,釋放了巴拉巴卻把耶穌定死罪。而耶穌的罪名就是猶太人的王,意即誣陷耶穌自立為王,意圖叛變,沒有依從羅馬政權就加利利的管治接受羅馬安排的分封王。這是一條政治的控罪。基督從來沒有打算建立地上的政權,但祂有指斥地上掌權者及宗教人士的不公義,卻最後因政治的罪名而被定罪而死。

回到現實,我認識爭取香港獨立的人不多,或許也有些香港人追求擺脫中共政府的管治,希望香港立國;但認識中香港人從前大多順服掌權者的安排,甚至北京奧運的成功令不少香港人也以身為中國人感自豪。大多香港基督徒的信念也同樣以天國福音為重,不在意在地上爭取香港成為獨立國家。然而,作為基督的跟從者,當社會面對日益嚴重的問題,不公義的事與日俱增,甚至連基本自由也日漸失去,身旁的親人朋友也可以無緣無故地被濫暴欺壓,信仰良知教信徒要「行公義,好憐憫」,指斥罪惡,為受屈的人申冤,也是耶和華指示信徒要行的善行。

當有些信徒指責教會要插手政治,騎劫了信仰,把教會捲入政治漩渦中,我想,其實大多香港信徒只是跟著基督所作的去作,沒有意圖要爭取建立地上政權,卻因面對良知與真理不願與罪惡妥協,而觸動了政權及既得利益者之神經,卻遭受政治罪名的指控,要顛覆政權。這是莫須有的責難與指控,卻是不能不因信仰而背負起的十字架。不少教牧及信徒無意把政治帶進教會,也不想教會受政治干預,不過很多時是教會不干涉政治,但教會成為教會去作鹽與光,指斥罪惡,防止道德敗壞真理受損,卻不能逃避受到以利益為主導的政治集團憎惡,因他們作的多是違反真理之事,最終教會不能不面對政治的壓逼。要不你作一個有名無實表裏不一不敢指斥罪惡的俗世信徒,要不便要冒著得罪政權的危險大胆指斥社會上不公義的罪。再次想起潘霍華所言:「當主耶穌呼召一個人來跟隨祂時,是呼召他來為祂而死。」「你們蒙召原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。」(彼前二21)

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