袁天佑

循道衞理聯合教會退休牧師

在灰暗中瞥見光明

2019/3/17 大齋期第二主日

(路加福音十三章31~35節)

大齋期第一主日,福音經課選自路加福音四章1~13節,記述耶穌受試探。魔鬼的試探,目的是要耶穌放棄他來世的使命,就算是要完成,也用捨難取易的方式,以力量,權力來建立天國。但耶穌勝過魔鬼,堅決走上十字架的道路,要完成天國的使命。

今主日的福音經課,選自路加福音十三章31~35節。經文記述耶穌表明,他必須向耶路撒冷去,堅決的面對死亡。

這段經文只有5節,但當中有幾點值得我們細心看看。

一,這段經文一開始所提及的「有幾個法利賽人」:

法利賽人,在我們的認知中,他們都是敵對耶穌的,但很奇怪,在這裏,在這時候,「有幾個法利賽人來對耶穌說:『離開這裏到別處去吧,因為希律想要殺你。』」(十三31)究竟他們是善意抑惡意呢?

我查考過不同的註釋,的確有不同的意見。有人認為他們是善意的。不是所有法利賽人都是敵對耶穌的。有法利賽人請耶穌吃飯(路七36);使徒行傳十五章5節也記載,有法利賽人是耶穌的信徒;五章33~39節又記載一個法利賽人名迦瑪列,他有智慧說服耶路撒冷的猶太人不要殺害使徒,並且說:「若是出於上帝,你們就不能敗壞他們,恐怕你們倒是攻擊上帝了。」(第39節)。

希律曾經殺害施洗約翰,有部份法利賽人怕類似的事件再重演,另一個先知也被殺,所以勸喻耶穌離開。他們是善意的。

但也有聖經學者認為他們勸喻耶穌離去,不是善意,而是因為他們不喜歡耶穌,希望他不要在他們的地方(當時耶穌仍在加利利或附近地方,是希律所管轄的地區),繼續影響其他百姓跟從他,所以想耶穌離開。

是善意抑惡意,聖經沒有明言。但很清楚的,無論法利賽人是善是惡,耶穌從沒有拒絕與法利賽人交往。

二,法利賽人提及的希律王

希律,乃指希律安提帕,是大希律的兒子,加利利和比利亞的分封王,在主前4至主後39年作王的。他曾因娶他兄弟腓力的太太希羅底為妻,被施洗約翰所指控。在希羅底女兒慫恿下,他殺死施洗約翰。

希律究竟是怎樣的人呢?耶穌稱他為「狐狸」。狐狸給人印象是狡滑,所以有聖經學者贊成這解釋,耶穌批評希律是狡滑之人。但耶穌這樣稱呼他,會否有另一個意思呢?

路加福音另一處記載有關希律的事是在二十三章6~12節。該段經文記載耶穌被捕後,彼拉多審訊他時,適逢希律也在耶路撒冷,於是彼拉多將耶穌送來給希律,因為耶穌是加利利人。聖經記載:「希律看見耶穌就非常高興;因為聽見過他的事,早就想要見他,並且指望看他行些神蹟。」(第8節)

希律可能因聽過耶穌行的事,特別是行神蹟,因而在見到耶穌後很高興,他希望能親眼看到耶穌行神蹟。可惜的是,耶穌並沒有這樣做,也沒有回答他任何問題。在祭司長和文士的控訴下,他亦只可能將耶穌送回彼拉多。

耶穌不在他面前行神蹟,當然是因為神蹟不是行在人面前,炫耀自己的能力。他不回答希律的問題,令我們會回想,是應驗先知所說的:「他被欺壓受苦,郤不開口。」(賽五十三7)但假若耶穌有回答希律時,情況會否有所改變呢?當然聖經沒講,我們也無法估計。不過,明顯的,對耶穌的生與死,希律基本上是沒有權過問,他要將耶穌交回給彼拉多。所以亦有聖經學習認為,耶穌稱希律為「狐狸」,表示牠只是野獸中,相比獅子老虎等,只是微不足道的小動物而已。希律只是狐假虎威之輩而已。

究竟耶穌稱希律是「狐狸」,是表示狡滑抑沒有權力呢?聖經也沒有清楚表明。

三,耶路撒冷

經文除了提及法利賽人和希律外,最重要還是提及耶路撒冷。在短短幾節經文中,「耶路撒冷」這城的名字已3次的被提及。事實上,「耶路撒冷」這地方名,在新約聖經出現82次,但路加福音和使徒行傳已分別出現27和41次之多。可見對路加來說,這地方非常重要。使徒行傳一章8節,耶穌對門徒說,福音要從「耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞」,傳至地極。

但這地方竟是耶穌受難的地方,不單如此,耶穌指出,「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人」(十三34)。耶路撒冷有上帝的殿在其中,人可以親近上帝,但這地方竟然是殺害先知,用石頭打死上帝使者的地方(參看王上十八4;代下二十四21;耶二十六20~23;尼九26;新約時代,有司提反被石頭打死,徒七58~60;猶太人也用石頭打保羅和巴拿巴,徒十四5),這是何等荒謬和矛盾呢!

但對耶路撒冷,耶穌又這樣說:「我多少次想聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下。」(十三34)這是更加的矛盾!對敵擋自己的人,怎會看成兒女那樣去愛顧呢?如果大家細心看看耶穌所用的字,大家更見到這矛盾的存在。耶穌說:「我多少次『想』聚集你的兒女⋯⋯可是你們『不願意』⋯⋯。」「不願意」,聖經原文是「不想」。耶穌所「想」的,耶路撒冷竟然「不想」,這是何等荒謬和矛盾呢!

還有,雖然耶路撒冷「不願意」,不領情,但耶穌繼續說:「我告訴你們,你們絕不會再見到我,直到你們說:『奉主名來的是應當稱頌的!』」(十三35)這句說話的意思是:雖然你們離棄上帝,上帝仍給與機會你們,直到你們能說『奉主名來的是應當稱頌的』的時候!這真是沒法想像的啊!

四,耶穌的堅決,這是經文的重點

耶穌說:「你看吧,今天明天我趕鬼治病,第三天事就成了。雖然這樣,今天明天後天我必須向前走,因為先知是不可能在耶路撒冷之外被殺的。」(十三32~33)

這句話的意思,乃指不論法利賽人是好意或是不懷好意,希律有沒有權去殺害耶穌,耶路撒冷的居民是「想」或是「不想」,但耶穌仍按照他的計劃向前,朝向耶路撒冷,接受死亡。「必須」表示一種神性的旨意,必須完成。

對於仍盼望上帝的眷顧的人來說,無論耶路撒冷的情況如何,執政者的權力是大是少,有黨派的人士,不知是善是惡,耶穌沒有改變他對人和社會的愛,他仍要為人的緣故實踐他來世的使命。這實在給與人在灰暗之中帶來希望和光明。

這四點給我有很多不同的反思,特別是對香港今天的情況,我想在這裏分享。

一,不要將人很快便界定為好人或壞人:

今日人很快和很容易將人歸類,然後也將之定為好或壞,就好像我們認為法利賽人是壞人,全部法利賽人都是壞人那樣。但會否法利賽人中間都有良善的呢?今天社會將人分成建制和非建制兩大陣型,我們也很容易將不同自己政見的人指為不善良的人。但人是否可以這樣將人歸類,非黑即白,不是善就是惡呢?當然我不是叫大家做一個是非不分的人,但對人總不要對人看成「萬惡不赦」的人。

最近學校發生連串不幸事件,其中有老師自殺,校長便被打成邪惡的人,指責她不出來交待,不肯認錯,沒有慰問死者家屬。當然這是不幸,但這是否全是校長的錯呢?是她逼死老師?而且人還很容易的說:「校長多是專權的!是學校內的土皇帝!」將人歸類!其實被人傷害,當然是不辛;但傷害人的,也可能或是在公審下成為受害者!

我在臉書上寫上了言幾句:「對一個可能犯了錯的人,為甚麼要將他打成萬惡不赦的人呢?」當然這句話並不單指這件事,這是今天社會常出現的情況。我亦不是指這校長沒有錯,但事情仍有待專責小組去調查,我們不應那麼快便下結論。

我們可以對錯和罪憤怒,予以譴責,但不會對人和他的人格予以侮辱。有些時候,人沒有出來交待,並不是他不想,而是社會早已有立場,定了死罪,他也難以交待。

我更這樣想,我們何曾不是罪人,不肯認錯的人呢?上帝厭惡罪惡,但從不會厭惡罪人。耶穌指責法利賽人的罪,但他不會拒絕法利賽人。我們對人,有沒有給與人改變的空間和可能性?

二,從希律,我想到今天香港的特區政府

希律是狡滑抑或無權力的傀儡呢?我想到香港今天的當權者。今天香港的當權者,不論是政府官員或是一些依附政府的人士,他們是否如狐狸那樣狡滑,我不敢這樣說。但很多時候,我們都會從他們口中聽到很多言語的偽術,似真非真,似假非假。

兩三個月後,政府會提出修訂「逃犯條例」,好像要堵塞漏洞,不要使香港成為逃犯天堂,但骨子裏的是甚麼呢?是否真的只是為引導一名香港人到台灣受審?抑或是讓內地有權將他們認為犯法的人引導回內地?

修訂「逃犯條例」、取締民族黨和「國歌法」的立法,是否香港執政的人自己的決定呢?大家都明白,這一切背後的權力在哪,不在香港,而是中央的當權者。

三,從耶路撒冷想到香港

耶路撒冷不願意接受耶穌。其實不單是耶路撒冷,世界也不接受耶穌。約翰福音一章10~11節就這樣說:「他(道)在世界,世界是藉着他造的,世界郤不認識他。他來到自己的地方,自己的人並不接納他。」所以香港也是如此。

或許你會問:「香港人大部分仍未認識耶穌,怎可說他們不接受耶穌呢?」但正如保羅所說的,不一定要信仰上帝,但「上帝的永能和神性是明明可知的」(羅一20)。所以,人對公義和真理是否可以說「不知道」呢?。但是香港人可以為中環價值,經濟的發展,個人的利益,忘卻公義和真理,指鹿為馬。

例如,當我們看到在中國內地對人權和自由的打壓時,我們會說:「河水不犯井水」,避而不談。香港的法治已受到多方面的衝擊,DQ議員和市民,取締民族黨⋯⋯等。有人指這是大快人心,我們可以看見人睜開眼說:「香港仍法治之都。」最近甚至有人大代表,為奉誠當權者,指SARS是中港共同的努力抗擊的,但她郤忘記這是香港人的努力,甚至是付上生命代價去對抗的。當有更多的人,滿足於有錢搵,爭取個人的政治利益,只看現時安定,這樣香港就只會越來越灰暗。不過,香港是否仍是上帝所愛顧的地方呢?我相信「仍是」。

四,從耶穌的使命看我們的使命

無論法利賽人是善抑惡,無論希律是狡滑或是有沒有權力,無論耶路撒冷的人如何殺害先知,但耶穌從沒有因他們而改變他來世的使命。今天我們喜歡用「莫忘初衷」來描述。

今天的時代,究竟是黑暗?灰暗?有力?無力?但作為基督徒,我們又是否知道我們在這時刻,生活在這裏,我有甚麼使命,我有沒有忘記呢?

聖經教導我們,「要行公義,好憐憫,存謙卑的心與上帝同行」(彌六8)。我們要在這個追求利益,指鹿為馬,遍地謊話的社會中追求公義,但也要對人有憐愛的心,不論是受傷害的人,對有傷害他人的人,也是如此。

今天的經文告訴我們,無論人或時代如何,耶穌對人的關愛、憐憫,和他有的使命,都不會改變。我們又如何呢?

大齋期有40天的日子,但不包括主日。大齋期是紀念耶穌的受苦,但主日是紀念耶穌從死裏復活。所以在大齋期中,有一種張力,就是在苦難中看見盼望和光明。今天我們守這節期,就是要提醒我們,不論社會轉變得如何灰暗不明,但耶穌復活是我們的盼望和光明。大齋期也是提醒我們,要學效耶穌,在灰暗的時代中,莫忘初衷,要持守公義和憐愛,讓別人也從我們身上看見盼望和光明。

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