Gerry Kwan

Gerry,2009年畢業自建道。大學主修物理,副修數學,也在這途中信主。從前喜愛霍金無神思想,如今週旋在信仰與科學之間的整合。閒時喜愛動漫,並從中反思人生。
盼望生活像鬆弛熊,不為生活緊張,放鬆、自由自在地活在主裡。

回應〈「基督徒除了祈禱,可以做甚麼?」〉的「WWJD倫理觀」

CrazyLegsKC [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html), CC-BY-SA-3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/) or CC BY-SA 2.5 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.5)], via Wikimedia Commons

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WWJD全寫「What Would Jesus Do」是許多基督徒倫理觀之金科玉律,甚至有一段時期基督徒的時裝和飾物(如上圖的手帶)也紛紛寫上這口號,彷彿舊約將金句抄在衣飾上一樣來提醒自己。問題是WWJD是足夠成為倫理學的金科玉律嗎?它的聖經基礎和神學基礎又是甚麼呢?這口號又呼籲基督徒有何實踐?

溯源

在維基百科可以找到WWJD的條目,1 當中指出最早使用這短句的人是講道家司佈真(Charles Spurgeon),當時是1891年。更廣為人知的,是由雪爾頓(Charles M. Sheldon)在1869年出版的名著《跟隨祂的腳蹤行》(In His Steps),因為其副題就是What Would Jesus Do?。稍後再講這本書。

其後在二十世紀九十年代以WWJD作為一少年草根運動的口號,一時風行全美國的少年基督徒,而且更不只問問題,更有一個FROG的答案:Fully Rely On God。

福音書的客西馬尼事件

〈「基督徒除了祈禱,可以做甚麼?」〉的作者梁淼然以馬太福音廿六47-68作為其論證的基礎。的確,耶穌面對要捉拿祂的人和他們的行動,選擇了默不做聲(梁文引用的是太廿六63),不過梁似乎巧妙地將客西馬尼的肢體暴力場面與公議會受審的司法暴力對調縫合。若看經文,耶穌的「默不做聲」是因為大祭司正在做假見證誣告耶穌。若我們回到客西馬尼園的場面(太廿六47-56),我們須要留意耶穌除了說「凡動刀的,必死在刀下」(太廿六52),也說他其實可以叫天父派天使來護駕(太廿六53,若果如此,一定會演變成屠殺!),但最重要是耶穌最終解釋祂自己:「這一切都發生了,是要應驗先知書上的話。」(太廿六56上)

馬可福音相同的場景,記述就簡短多了,但耶穌的威嚴不減:祂反問他們為何要黑夜行動,亦同樣地說明了自己被捕是「是要應驗經上所記的話」(可十四49)。

路加福音就有些變化,在耶穌表明祂為何讓他們捉拿的時候,祂說「不過,現在是你們的時候,是黑暗掌權的時候了。」(路廿二53)

約翰福音十八11,那個出手傷人的門徒被揭曉,原來是彼得。耶穌對彼得說:「把刀收回鞘內!父賜給我的杯,我怎可不喝呢?」

綜合四卷福音書的記敘,我們不難得出一個平常都會在教會聽到的教導:耶穌不反抗是因為順服父神。由耶穌不暴力反抗和面對誣告而得出非暴力抗爭的原則,似乎言之尚早,因為祂有一如既往出口質疑猶太人領袖的不義,而且若不是因天父要祂被捕和受死,逃走和反抗是完全合理和可行的選擇(又想起天使屠殺……)。

筆者猜想,我們或許受到以賽亞書「羔羊」的意象影響很深(如賽五十三7),但我們必須明白祂的不反抗、不作聲是因為祂要順服父神旨意成為世人的贖罪祭。這一個降卑、捨己的行動,我們每一個、以致今天的教會都不需要、亦不能夠重演,因為只有祂才是聖潔無瑕、完美的祭牲。我們學習耶穌的順服,更直接的教導在教會之內肢體彼此順服(腓二1-18)。

萊特論上帝使命、舊約倫理與耶穌作為聖經倫理的基礎

進一步基督徒應該要問,在耶穌基督的身上我們可以歸納出怎樣的倫理原則?在福音派的光譜之中,其實有不少教派都嚴守「惟獨基督」作為信仰的核心,而且出現有一種傾向是獨尊新約而輕看舊約的傳統,特別認為舊約既是新約的影兒(希伯來書語),律法已經成就在耶穌基督的身上,舊約一切的律例及倫理原則都只具參考的價值(較極端的甚至會認為舊約可撇棄)。

萊特(Christopher J. Wright)在他的聖經神學著作The Mission of God 2 多次並多角度去理解耶穌基督在上帝的使命和教會倫理的意義,並認為教會的宣教使命與教會的倫理實踐是密不可分的。

首先,萊特一直堅持基督教倫理和上帝的使命必須從整本聖經來理解,聖經中沒有任何暗示或明示舊約關於社會及經濟公義、個人及政治誠信、實際憐憫有需要的人3 是暫時性或可有可無(provisional or dispensable)。4 因此教會或者基督徒的整全使命不單只宣揚福音,並在重視整本聖經為前提之下以公義的方式生活,5 最終能夠導致社會轉變。 6

萊特視耶穌基督的生平和行動,並且初期教會都極具政治性,非暴力並非不具政治性 (Nonviolent is not nonpolitical.)。特別針對「政教分離」,萊特認為在耶穌的年代政治與宗教是不可分割的,宗教行為會引起政治後果,政教二分不是聖經的世界觀,7 祂被釘十字架就是一種政治代價。8 耶穌宣揚的「上帝國」植根於舊約以色列國理想的型態:公義、沒有戰爭、沒有貧窮、每個人都具經濟能力(economic viability)等等。9 耶穌更應被視為一種對社會及政治現實的威脅,因為祂挑戰既有的秩序和慣性的思維10 門徒對「耶穌是主」的認信亦最終會付出相應的代價,包括政治上及來自政府的逼害。11

筆者相信,建構整全的基督教倫理,萊特的研究提醒教會必須以整本聖經來作基礎,耶穌的生平成全舊約而並非取消。因此教會理應避免將倫理價值和行動,單單變成一種個人的道德主義,鼓勵以耶穌的道德情操作為基督徒信仰實踐,卻忽略了耶穌對上帝國的實現、公義的追求的社會性/社群性向度

總結:《跟隨祂的腳蹤行》式倫理

回到最初的的WWJD。維基百科寫道雪爾頓篤信社會福音(the Social Gospel),《跟隨祂的腳蹤行》一書內亦有改篇真人真事疑問為何很多基督徒不理會窮人。廿一世紀的福音派,從歷史上的教訓不會再走回社會福音的路線,然而雪爾頓的呼喊仍鏗鏘有聲,因為教會又再回到從前基要派的路線,著眼看個人道德而離開社會現況。

梁在他的文章問「基督徒除了祈禱,可以做甚麼?」他的答案似乎無法擺脫這種道德主義路線。誠然「以真理、祈禱、愛心饒恕及預備受苦的心,來回應一切的社會不公」(文章末段)並沒有錯,筆者也相當同意,但我們是否只仍在「求主給智慧」(見文章末段),個人實踐上仍只是「預備好自己」?這比個人道德主義前進了多少?若果我們著實要以WWJD作為基督徒反思的焦點,何不參考當年的答案FROG:完全相信和倚靠上帝,以具體的行動和(教會性)群體生活方式的轉變,將上帝國切實地活現地上?

無容置疑,現今香港社會矛盾日深、政治腐敗、施政不行,除了祈禱和發聲,教會能否仗賴上帝的恩典帶動社會的更新,竭力參與扶貧,關心民生議題,在建制之外建設更公平的社會?如今教會的社會形象仍停留在「道德佬」的階段,甚至樂於站在道德高地而甘心對社會困境視而不見、助紂為虐,根本就無法見證上帝國的美好和反映社會既有秩序的虛謊。

WWJD正要求我們不要停留在問,而要實踐聖經對教會和信徒最實際的社會實踐。面對「旺角黑夜」,沒有人會反對教會譴責示威者使用暴力,但社會和建制的暴力呢?當教會認為以善勝惡是基督徒信仰實踐的核心,牧者們又是否要教導信徒不要以暴易暴、不要因為暴徒暴力而可以殺他們?教會又會否為政府的社會施政提供建設性的進言,在政策不足的時候,以上帝無限的資源和愛去照顧社會各階層的基本生活需要?筆者相信,具體和持續的行動,動用上帝應許的資源,教會理應能夠推動社會按上帝的心意而轉化(相對於按政府的政治意願),這總比單純舉辦一、兩次大型福音聚會更忠於信仰、更能叫人信主。

 

 

  1. https://en.wikipedia.org/wiki/What_would_Jesus_do%3F,注意中文內容只有兩行,比英語少得多。
  2. 中譯《宣教中的上帝》,但其實因著mission一詞多義,譯成宣教反而與讀者容易誤解這本聖經神學著作成為一本宣教學的著作。
  3. …practical compassion for the needy…
  4. Christopher J. H. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 305.
  5. Wright, The Mission of God, 306.
  6. Wright, The Mission of God, 321.
  7. Wright, The Mission of God, 306-7.
  8. Wright, The Mission of God, 307-8.
  9. Wright, The Mission of God, 308-9.
  10. Wright, The Mission of God, 309-10. “…conventional acceptance of the ‘the way things are and always should be’”
  11. Wright, The Mission of God, 311-2.

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