Peter Koo

小傳道一名,接受上帝的呼召,祈求能按著正意分解真理的道。
盼望藉寫作來讓自己更謹慎思考,反省信仰;也盼望藉分享所寫的,來讓信仰群體共同思考,好讓我們能更認識所信的上帝。

唔係信咗就得嫁咩?

上禮拜要負責一個教會聚會,「解答信仰難題」。原本所討論的,是關乎「向死人傳福音」的事,為要回應「如何面對未信而死的親人,如何為他們禱告」等的問題。但最後,一眾的討論將焦點帶回信仰的最根基:

「究竟基督徒信什麼」?

這其實是信仰核心,對一群「信耶穌」的人來說,我們應該比較容易得到一個相對統一的回應。然而,這是否現況?若今天,我們在不同教會的主日崇拜後,在教會門口作一個訪問,我們到底能否得到一個比較統一的答案?

我們可以很容易以「信條」來作回應。可能,「使徒信經」會是其中一個比較統一的回應,再簡單一點,或者就會回到傳福音中經常會用到的金句:「你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫祂從死裏復活,就必得救」(簡化版為「口裏承認,心裏相信」,承認什麼,相信什麼也給簡化了);再簡化一點,就是一句slogan:「信耶穌,得永生」。

到最後,我們會將信仰約化為「信耶穌」。

所以,當我在聚會中,將焦點帶進了雅各書和羅馬書的討論中時,就為與會者帶來了十分大的衝擊了,其中聽到有聲音說:

「乜唔係信咗就得嫁咩?」

這會是多少「基督徒」對信仰的「信念」?又或者說,這「信念」背後帶出的信仰觀又是如何?

當我提到,今天上帝所呼召的,並不是叫人「信耶穌」,而是「作主門徒」時,「基督徒」對「付代價」、「生命改變」等等,又會如何看?

最近因要學習「詮釋學」,再一次要讀到有關speech act theory:言說(utterance),不單單是句子,而更是這言說所引申內含的「行為」(acts)。引用Stanford Encyclopedia of Philosophy內的一個entry : Speech acts ,內容一開始就說”We are attuned in everyday conversation not primarily to the sentences we utter to one another, but to the speech acts that those utterances are used to perform: requests, warnings, invitations, promises, apologies, predictions, and the like. “。「信耶穌」,同樣是一個「言說」,但當中所帶出的speech acts到底是什麼?這言說到底是否只是「食生菜」,又或是一個徹頭徹尾的委身?

我十分相信,當保羅在羅馬書中所說「口裏認耶穌為主」,當中的speech act就是他在大馬色路上的經歷(徒九1~9)「主啊!祢是誰?」(徒九5),是當保羅在完全驚惶,在那一刻經歷生命完全無助後所帶來的言說,到最後他以他的生命表達出「耶穌為主」的這句話。聖經記錄了保羅生命的改變,今天我們「信耶穌」,那裏又記錄了我們的改變?

我會反思,為何信仰會變成「乜唔係信咗就得嫁咩?」今天,我們有多少談及生命的主權?今天,在佈道會中又有多少談及我們的「本相」?有多少會將重點放在「我們原是罪人」這一個在過去「四律」中第一點要觸及的問題?今天的「信」,會否只是基於我們現在的生命和生活中,額外加上去的一件事;而並非要將我們完全抽離我們過去的「不是」、「無助」、「自義」、「自我中心」,從而進入一個耶穌基督為主的「新造的人」?

這是誰的責任?

難怪,昨天馬保羅牧師,因著當下所面對的處境,也寫了一篇題為〈今時今日,最要緊的不是傳福音〉的文章,表達到教會內部關乎信仰及信仰價值的問題。

引用牧師文章中的結論:「今時今日,香港教會最要緊的不是傳福音,而是成為一班有盼望、有勇氣,和對這個城市有愛、有承擔的人!」

這些,不是受歡迎的話。所以非常欣賞牧師能說出這些話。今天,作為牧者的,是否就是叫人信,叫人禱告,叫人靈修;然後,以為就已回應了耶穌基督的大使命,去叫人「作主門徒」?當教會慢慢變成了一個「避難所」,一個上天堂的踏腳石,一個抽離現況之處時,我們又該言說什麼?我們的speech act又是什麼?

留下回應

贊助連結
marksir 聖經考古

 

 

精選文章