Isaac Goh

馬來西亞基督徒,在新加坡工作多年,如今回到馬來西亞。
喜愛閱讀和思考,並渴望把這兩者消化為書寫的文字。

同性婚姻合法化——關於婚姻

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美國已透過立法全面合法化同性婚姻,全世界的同性戀以及平權支持者都喜悅歡慶這歷史性的一個重要里程碑。當然,對於同性婚姻的反對者來說,這並非個值得高興的時刻,尤其大多數反對聲音來自基督宗教圈子,面對已成定局的法庭判決,持異議的基督教會該如何回應和走下去?

本文主旨並非討論對同性戀的支持或反對,也不是進行任何對同性戀的神學性探討。這裏只希望透過「美國合法化同性婚姻」這事件去做反省性的檢討(Re-think):並非先做事(doing),而是先理解(understanding)。因為我們怎樣理解和詮釋事件,就會決定我們會怎樣做和回應。因此,本文不旨在提供「答案」或是「解決方案」,而是發現和提出「問題」(主要關於婚姻)。或許這些問題會產生更多的不安,但我深信,一個忠心的基督教會在任何處境中都能保持對上帝的信心和盼望。

首先,讓我們回顧Anthony Kennedy法官的判決:

No union is more profound than marriage, for it embodies the highest ideals of love, fidelity, devotion, sacrifice, and family. In forming a marital union, two people become something greater than once they were …Their plea is that they do respect it, respect it so deeply that they seek to find its fulfillment for themselves. Their hope is not to be condemned to live in loneliness, excluded from one of civilization’s oldest institutions. They ask for equal dignity in the eyes of the law. The Constitution grants them that right.

既然這次的議題是「同性婚姻」,那麼我們就有必要先理解什麼是婚姻。有些人看婚姻為「浪漫的高峰」,有些則看婚姻為一種「社會關係」,而有信仰者則認為婚姻是一種「帶有宗教意義的神聖關係」。基督徒需要理解一個事實:除了「神聖結合」的宗教意義之外,婚姻在我們社會中的地位經常被視為一種「契約」,這也說明了為何除了在教堂行婚禮外,我們還需要簽字註冊,不是向教會註冊,而是向政府註冊。因此,基督徒認為的「三者契約」不僅是「兩人+上帝」,也是「兩人+國家」的契約。在宗教意義上,上帝作為見證者批准和承認兩人的結合意願;而在社會意義上,政府/國家作為見證者批准和承認這對結合的意願。

以上對「婚姻」在不同意義上的理解會引起另一個問題:基督徒如何看待這種「雙重」的婚姻契約?一對還未行婚禮立約但已註冊的情侶是否算是「夫妻」?離婚是否需要解除契約?若聖經是反對離婚的話,在法律上簽字解除婚約是否不代表在上帝面前是離婚的?換句話說,哪一方面的「契約」才算是真正的婚姻?若同性戀者在教堂行禮立約,這樣的契約算數嗎?

因此,今天我們爭辯的「同性婚姻合法化」問題需要回到「契約」去討論。法律所保障的公民權利和保護,是給予所有公民的。而美國的創立並不是根據《聖經》,而是憲法,這憲法保障人人享有平等的權利。不同於基督教會對婚姻的觀點,國家視婚姻為「兩個人的契約」(two-person contract),而不是什麼宗教意義的神聖性結合(sacred union)。因此,立法的終極目的是按照其憲法的精神而確保,人人都有權利進入這個契約,並享有因這契約而來的權利和保護。

有人質問,美國最高法院的做法是否重新定義(re-define)婚姻,違背了長久以來對婚姻的傳統定義?按照新的立法,一男一女的婚姻制度並沒有被廢除,只是婚姻制度的範疇被廣大至包涵另一種制度(一男一男或一女一女)。而教會反對的立場是否意味著不容許「他們」加入「我們」?是否好像那些被接納在上帝恩約中的以色列人無法容忍那些與上帝恩約無份的外邦人加入他們上帝國度的圈子?

我覺得這樣的事件並不是為教會帶來恐懼,讓教會感覺處於一種被攻擊、受逼迫的敵意危機狀態,因為當教會將自身放在這樣的一種危機恐懼中,這只會導致教會採取自衛心態,最終難以實踐愛鄰舍的基督精神。或許這樣的事件本身為了要讓教會重新去思考「婚姻」,而不是一味地將精力放在同性議題上。教會往往將問題化約為對與錯、可以與不可以,但結果是,教會將精力放在一個對與錯的概念上,卻沒有藉此反省教會對「婚姻」的倫理。

若愛是婚姻的核心的話,其實同性戀者所表達的愛並不遜於異性戀者。若你問基督徒什麼是婚姻裡最重要的,他/她肯定不會說「一男一女」,而是委身的愛。這種委身的愛是以「基督愛教會,教會順服基督」的犧牲模式去實踐出婚姻的意義。若這是上帝重視的婚姻本質和價值,那麼,那些沒活出這些本質和價值的異性婚姻是否還算是「婚姻」,或者純粹只是一對男女之間的夫妻關係而已?很多時候教會傾向於將婚姻「浪漫化」,似乎一旦有了婚禮中「上帝的祝福和見證」,基督徒的婚姻和家庭就會比那些「沒有上帝祝福」的婚姻來得更神聖和優越。但這樣的「浪漫化」只會是個「自我安慰」的逃避面對根本問題。

當教會批評同性婚姻將會帶來社會問題時,卻忘了很多社會問題是發生在異性婚姻中,忘了離婚和婚姻問題也同樣發生在大談婚姻價值的美國眾教會中。當自稱「維護家庭價值」的教會提出論證指出「同性婚姻將導致家庭瀕臨滅絕」時,他們忘了對基督教家庭的最大威脅並非來自同性婚姻,而是異性基督教家庭本身。若我們看看教會內的家庭破碎和失控的運作,其實與教會之外並無分別。我們又如何能說服他人基督教是「維護家庭」的呢?實際上是我們摧毀了自己的家庭價值。

美國合法化同性婚姻,這不是世界末日。在回應這樣的議題上,讓我們學習更多以恩典、憐憫、理解與尊重,而不是偏執和無知。我們相信《聖經》的教導,也明白上帝對「一男一女」婚姻的最初設計,但我們不需要用「立法」來肯定這制度,因為我們是靠「福音」而不是「法律」去贏取婚姻,是靠「愛」而不是「恨」去贏取人的心。在我們花更多精力和時間嘗試去改變社區和鄰舍前,讓我們先把自己的家搞好。也讓我們將精力放在更大的公義問題,為基督去承擔這世界其他更大的苦難,比如那些因著一些人的貪婪和愚昧而面對死亡的孩童,以及那些被逼陷入賣淫和性奴活動的年輕女子。至少兩個成人男子或女子還有選擇的權利,但那千萬名性奴隸們卻沒有。

你認為教會應該將精力放在哪一邊?

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