Sunny Leung

• 主流教會性小眾平權分子
• 傳道夫妻之子
「我又轉念,見日光之下所行的一切欺壓。看哪,受欺壓的流淚,且無人安慰;欺壓他們的有勢力,也無人安慰他們。」傳道書4:1

同志基督徒和支持同志平權的基督徒,就不把上主的聖潔和公義放在眼內嗎?

討論到現代性/別議題,不少教會的弟兄姊妹都有一種迷思:「同志基督徒和支持同志平權的基督徒,都不把神的聖潔和公義放在眼內。」雖然我從小到大就經常聽教會常用「耶穌愛你」作口號,但當他們面對同志群體時,卻突然變得非常敏感,彷彿他們認為耶穌要愛同志就需要同志先符合他們所認同的「聖潔」和「公義」標準。那麼,到底支持同志平權的基督徒,有將上主的聖潔和公義放在眼內嗎?這問題的解答涉及到我們對聖潔和公義的理解和詮釋,就讓我們在下面的段落裡慢慢研究吧!

聖潔

究竟甚麼是聖潔呢?在不少基督徒的定義裡,聖潔與性是有關的,而因為不少基督徒覺得性是不潔的,所以聖潔就是一切對性的規範或律法。可是,聖經裡的聖潔根本就與性無關。美國著名基督教屬靈導師陶恕博士曾在《務要聖潔》一文中指出:

聖經中所指的「聖潔」是指道德上的完美,是一種積極的氣質,包括良善,憐恤,清心,毫無瑕疪及敬虔,聖經每次提到神是聖潔時,都是指神是慈悲,憐憫,潔淨無瑕,又神聖的。用來形容人的時候,當然不是指像神那樣完美無瑕的聖潔,但卻仍是指那種積極的,正面的聖潔或神聖的氣質,而不是一種消極的,表面的宗教虔誠。

而台灣古亭基督長老教會主任牧師陳思豪牧師亦在《他邪我聖,基督徒,這是誤會》一文中表示:

「聖潔」的本質意義其實是「分別出來」。基督徒被稱為「聖徒」的時候,並不是指基督徒很了不起很偉大金光閃閃瑞氣千條;是指,基督徒是被「分別出來」歸給上帝。不是因為基督徒很棒所以被「分別出來」;頂多只能理解成,是因為被「分別出來」,所以接下來被要求、期待要有很棒的表現。故「聖潔」若翻譯成「神聖」會更為貼切,因為「聖潔」會讓人注意到「潔」那邊去。(這是聖潔基督徒對自己的第一個誤會)

陶恕博士認為,聖潔與良善和憐憫有很大的關係,而陳思豪牧師更進一步指出,基督徒能夠成為聖潔是因為我們都被聖潔的上主揀選了,而非靠行為而成為聖潔。歸納兩位牧者的意見,聖潔指的其實是我們成為基督徒的那一刻起,我們的生命因為被上主所揀選而成為聖潔,而因為成為了聖潔的子民,我們行事為人的動機比以前更良善和憐憫。而聖潔是與人的性傾向沒有任何關係,更非規範人應該如何或與誰發生性行為的工具。

那麼同志基督徒可否是聖潔的人?按照兩位牧者的看法,聖潔並非那種表面的、刻意做出來的敬虔,亦非靠行為來成聖,而是因為我們聖潔,所以我們有相應的行為,因此在上主的大愛之中,所有性傾向的人都可以成為聖潔的人,因為屬神的人本來就是聖潔之民,同志基督徒更是願意脫去虛有其表的敬虔,願意用自己真實的一面來展現上主聖潔之人。那麼爭取同志平權的基督徒是否有違上主的聖潔呢?既然我們知道當我們成聖後都應該像耶穌一樣有更良善和憐憫的心腸,若爭取同志平權的基督徒的動機都是以良善和憐憫為出發點,甚至可以將福音帶到性小眾群體之中,讓他們也有份於上主的聖潔裡,而非以愛護為名行歧視之實,那麼爭取同志平權的基督徒就是在社會中彰顯上主的聖潔

公義

究竟公義是甚麼呢?公義的英文是Righteousness,意指「公義的,公正的」,而在舊約聖經裡,公義的最基本定義就是「遵守耶和華律法的」。可是在聖經中十誡的第一條誡命就是「除了我以外,你不可有別的神」,但基督徒卻不會發起遊行,要求香港政府立法禁止市民拜偶像,我們的下一代其實比接觸到同性戀,確實更易接觸到其他的宗教而遠離基督教,若說今天的基督徒要維護下一代的利益,我們就應爭取立法禁止膜拜任何形式的偶像。可是,我們基督徒明白到多元社會中,所有人的宗教自由都被法律所保障(除了中國地區外),而十誡的條文亦只適用於信奉基督宗教的人身上,非基督徒並不需要受制於十誡。而當基督徒面對聖經的律法時,相關的聖經經文還必須要經過人為的詮釋,才能應用在現代社會生活裡。

基督徒在討論公義時,現代「多元社會」的概念正是討論的其中一個重點,因為社會是多元的,社會大眾的宗教信仰也是多元的,所以基督徒並不能要求社會大眾(非基督徒)遵守自己所相信的聖經律法。某些律法對基督徒群體而言或許是公義的,可是強硬套用在社會中反而變成了不公義的規條。就同性戀議題而言,福音派基督徒認為同性戀(更準確的說法是同性性行為)是罪,因此他們反對一切對同性戀群體有利的法例立法,更以維護家庭價值為由反對同性婚姻合法化,他們認為這以他們所理解的信仰而言就是公義的行為。

可是香港社會並非基督教社會,據香港新聞處於2016年出版的《香港年報》指出,香港基督徒人口約有80多萬,只佔整體人口的12%,當中包括基督新教(包括後期聖徒教會和耶和華見證人等異端基督教群體)和天主教徒,而信奉佛教和道教的人口加起來約佔整體近30%,而香港超過一半的人口則是無特定信仰。因此,基督徒以基督宗教的理由來反對同性戀,其實對香港社會而言反而是不公義的行為,因為這樣就妄顧其他非基督徒人口的意見,更是公然剝奪同性戀群體的權益。即使基督徒在香港基督教會內反對同性戀也未必是公義的做法,因為近年內越來越多同性戀基督徒和牧者們願意在教會內出櫃,也有不少對同性戀群體友善的基督徒現身向教會作出呼籲,請教會要友善對待同性戀基督徒,導致香港教會一貫的反同模式對越來越多的基督徒群體造成傷害和撕裂。若今天的基督徒真的看重「群體印證」的話,面對同性戀這樣分裂會眾的議題時,教會就應更嚴謹和認真對待此議題,亦要更有同理和人性去對待同性戀群體,若教會仍堅持以惡劣和敵對態度面對同性戀基督徒,破壞基督身體是不能避免的結果,這實在稱不上是有份於上主的公義。

提及聖經經文的應用和詮釋,實際情況是連基督徒也沒有遵守聖經中大部分的律法,因為我們都清楚知道例如不能吃甲殼類海產和打死頂嘴的小孩這類的律法都是過時的了,這類律法更是鼓勵人做出有違「普世價值」的行為。普世價值指的是「超越宗教、國家、民族,出於人類的良知與理性之價值觀念,是人類普遍認可的共同價值」,是人們處身於多元社會中去分辨該事物是否合乎公義的重要條件,因此基督徒在討論公義時並不應把普世價值忽略了。而普世價值其實與耶穌的教導是符合的,因為耶穌已成全(或譯完全)了律法,祂對律法重新詮釋了一遍,就是要求人用心(盡心)、用意志(盡意)、用智慧(盡性)和用行動(盡力)去愛神、愛人和愛世界(愛鄰如己)。律法重新被耶穌所詮釋,就變成一種愛的律法,那就變成是一種對社會而言是公義的規條,因為愛永遠都是符合「普世價值」的。

故此,基督徒在回應同性戀議題時,應反思自己現在的行為是否出於自以為對同性戀者有益處的愛?還是同性戀者真正想要的愛?或是合乎上主公義和普世價值的愛呢?

公義在聖經中的另一個定義是「公正的」,放在現代社會來看就是希望所有人都受到公正的對待,在法律上人人平等。「人人平等」是一個非常理想的願景,但我們基督徒在尋求社會上的公義時,實在應該將人人平等的願景放在重要的位置,因為這是與上主的公義有關的,而社會公義當中包括政治公義、制度公義、土地公義、當然還有性/別公義,而性/別公義指的正是讓所有性別身份和性取向的人受平等對待,讓法律保障他們在職場和校園裡不被歧視和受到暴力對待:歧視的最基本定義是指對特定族群的成員僅僅由於其身份或歸類,而非個人特質,給予不同且較差的對待,而暴力對待就不止於肢體上的暴力(因為今天的香港社會尚且不會出現同性戀者被打或被殺的新聞,但在發展中或未發展國家,人們是會因為一個人的性傾向而毆打甚至殺死他),更包括制度上的暴力,例如政府明知道社會上出現對同性戀者的歧視情況,卻遲遲不立法保障同性戀者不在職場或公眾場合中受歧視,或是拒絕修例讓同性戀伴侶能與相愛的人進入法律承認的婚姻制度裡。上主的公義所關心的是社會上所有人都受到公正的對待,而當同性戀者也能享受與異性戀者無異的權益時,那時就能夠完全彰顯上主的公義於社會中,讓世人見到上主的愛並不在乎人的性別和性傾向

台灣基督長老教會於1985年制定了他們的信仰告白,當中提到教會必須認同所有的住民,從而透過愛和受苦來成為盼望的記號,而教會能夠認同所有住民的緣故,正是他們在學效耶穌被釘十字架,而彰顯出上主的仁愛和公義。我們或許會問為何耶穌被釘十字架,就能夠彰顯上主的仁愛和公義呢?因為耶穌被釘十字架所代表的正是祂願意自我犧牲的精神:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」,耶穌知道世人都犯罪需接受上主公義的審判,但祂卻深愛世人,便決定讓自己一力承擔我們一切的罪債,代替我們受到了「死亡」這一懲罰,神的愛和公義就在此向世人顯明了。處於現代多元和自我中心的社會裡,若基督徒行事為人不再只為維護自己的權利:只談如何擴充教會堂務、如何讓信眾人數和金錢奉獻繼續增長,以及如何以上主之名來審判社會,轉為開始談及重視差異和自我犧牲的精神,繼而一改以往的行事作風,社會便能在我們身上真正見到上主的仁愛和公義

中央通訊社記者裴禛攝於2018年10月27日

中央通訊社記者裴禛攝於2018年10月27日

基督教所談及的聖潔和公義都是好的價值觀,因為這些價值觀經過認真的詮釋後,除了與現代的普世價值相互呼應外,還能幫助我們成為一個更有憐憫心和同理心的好人,讓我們免於陷入「性潔」和自義的圈套中,成為了壓迫者而不自知。這樣來看,同志基督徒和支持同志平權的基督徒,他們的生命和所做的一切,正正就是經過認真的信仰反省,破除了一切的對聖潔和公義的壞鬼信仰迷思後的結果。同志基督徒和支持同志平權的基督徒,他們的生命見證不止沒有違背上主的聖潔和公義,更是在彰顯祂的聖潔和公義。

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