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普通牧師一名,熱愛運動,乜都唔識,好在神愛我,唔嫌棄我,救我仲呼召我事奉佢,夫復何求?

同心抗疫(羅15)

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最近的民調顯示,特首民望跌破歷史新低,雖然財爺想派錢挽回民望,相信只能事與願違。特首常掛在口中的「同心抗疫」,當中有多少政治利益計算,在疫症期間的荒謬言行,有目共睹,她所講的「同心抗疫」,其實與昔日羅馬皇帝所宣傳的「羅馬和平」(Pax Romana)同樣虛偽。

教會所追求的同心合一,與世界不同,不是用權力和各種手段,製造表面的聲平和諧,而是在於藉著實踐福音真理、達至在基督裡的生命同歸於一,這才是真正的和平、和睦、同心合一。

福音是羅馬書的主題;罪在羅馬書中是世上最嚴重及廣傳的疫症。從第一章開始,論到人如何從一種拜偶像的實況,所造成的關係和價值的扭曲,導致種種的罪惡產生,找到出路;而主耶穌基督所成就的福音救贖,正是上帝為世人所提供的一條出路。這條出路,跟世上有權力的人所應許的和平、同心的虛假承諾,成強烈對比,這亦非有人說句「天堂有位留俾你」就說了算的福音。

保羅用了超過十章的經文講解福音是甚麼,簡單講,就是「要你歸邊」,歸上帝那邊。

當你說自己是「信福音、信耶穌」時,究竟你在信甚麼?你現在生命的立足點在哪?誰是你的王,做你的主?你站在哪一方?是誰定義你的身分、人生、價值和自由?如果保羅在羅馬書形容,身體是福音的載體,基督是教會的頭,聖靈是我們的軍師和能力的源頭,上帝會要求我們為福音成為一個怎樣的見証,影响世界,撥亂反正?我們又有沒有勇氣去實踐?

回到現實,你會發現,就是在堂會裡面要撥亂反正,都近乎是天方夜譚,保羅還說要在公共空間影响世界、撥亂反正?真是談何容易,舉步為艱。但是,若這麼容易,就不是十字架啦?不如真心說是「幸福音」還誠實嗎?面對現實的險阻重重,究竟是誰給予我們盼望和向前的動力?是政權的肯定和保証?是法律賦予你的合法性?是專家給你的意見?是社交媒體的群眾影响力?是堂會中比較大聲的會眾?可悲的是,不少教會領袖和信徒都是靠這些去生存和做判斷,而不是靠上帝的道。

在眾聲喧嘩之中,我們如何辨認上帝的聲音?在現實與信仰之間,愛與惡之間,在自由與責任之間,應如何取得平衡?

這一切實踐的重要目的,就是要完成福音使命,讓上帝在人心掌權,彰顯天國在人間的實踐。但保羅還未去到羅馬,因他知道有些問題要先處理好。

所以,保羅寫羅馬書就是要為說服羅馬教會支持他往西班牙宣教鋪路,成卷書有一個重要的問題撠住要處理,就是合一。

畢德生牧師(E. Peterson)在其意譯本Message的翻譯得很有意思:
「能力/強處是為服侍,非為地位。」(Strength is for service, not status.)

羅12–15章是個大段落,論到如何建立一個敬拜的群體生命?如何將群體轉化成為一個合神心意的敬拜群體?如何從世上虛假自私的「愛」分別出來?如何實踐一種建基於上帝的主權和真理的服侍見証?

對保羅而言,恩賜、權柄、知識、能力、財富、甚至信心,這一切資源,不是用來建立自己的地位,討自己喜悅,去炫耀、濫用、壓制、扼殺別人的生存空間和自由,踐踏別人;而是用來幫助別人,建立別人,為別人承擔痛苦,保護軟弱的人,追求神國的公義、和平,做彼此建立德行的事,是為上帝謀求群體的公共利益,而非服膺踐踏人性、敵神害人的當權者,謀求自身的利益。

電影蜘蛛俠有句名言:「能力越大,責任越大。」

正如公權力不是用來欺負人民,而是用來服務人民的。

如果你真是強者,就去承擔重擔,服侍比你缺乏和軟弱的人,而非用你的公權力和武裝四處「蝦蝦霸霸」,欺凌弱小!

羅14章,論到在羅馬教會的爭論,與其為一些無關重要的事浪費資源,費時失事,倒不如重新聚焦在群體的共同使命上,同心做好重要的事。

去年,我服侍的堂會與機構組織合作,展開了聆聽運動,講求的是從聆聽街坊故事中,知道彼此的共同關注(common interest),從而關心和提供實際的幫助,更重要是,當群眾因著聆聽而找到共同的關注,就能成為一股社區群體的凝聚力、民眾力量,亦即是所謂的關係權力(relational power),能夠在公共空間推動上帝國的公義。

基督徒群體所共同關注的使命是甚麼?相信就是傳揚福音,而保羅所講的福音,並非一般人所講的「幸福音」,而是一個落地的實踐,是一個福音群體改變世界的故事,是一個為弱者充權、粉碎權力階級、摧毀不義暴力權勢、顛覆價值的救贖。真正的轉型正義、寬恕、復和,應該從願意承擔和實踐福音使命的教會群體開始。這亦是今日教會值得重新反思的福音使命,我們不是要宣揚「社會福音」,但我們必須實踐落地的福音。

保羅是從他人(鄰舍)的角度出發,不求自己的喜悅,叫鄰舍喜悅,為了軟弱的人,堅強的人寧願限制自己的自由,反求諸己,自由伴隨著對鄰舍的責任。這樣並非是要堅固的人放棄真理的原則或對公義的要求,去完全遷就軟弱的人,甚麼都變得無問題,而是只在一些無關重要的事上,為了成就整體更重要的事,寧可讓步,寜願限制自己,避免失焦,最終能成就合一的福音見証。

在這件事上,基督成了我們美好的榜樣(羅15:3–6),他就是那位不求自己喜悅,為軟弱的人承受一切苦害的表表者。而從聖經裡面我們得知,我們是懷著盼望,靠著賜忍耐和安慰的上帝,彼此同心,效法基督,去實踐包容和接納。當我們這樣做,就能成為一隊最好的讚美詩班,雖然詩班裡彼此不同,互有長短,但只要大家願意為共同的目標使命努力,唱出最美妙的和聲,就能一心一口榮耀上帝,見証福音的大能。

因此,保羅在羅15:7又回到猶太人和外邦人彼此合一的問題,對於猶太人來說,甚麼才是最重要?相信一定不是羅14章所爭論要守的飲食和日子,而是割禮。割禮是上帝與猶太人立約所賜下的身分記號。

基督是按上帝真理確立了受割禮人的身分,更是証實、成就了列祖的話,叫外邦人蒙憐憫。(羅15:8–13)保羅在上文已經詳盡講解,基督如何成就了普世的救贖,不單接納猶太人,也接納了外邦人。正如在舊約也明言外邦人要和主的百姓一同歡樂、稱頌和仰望上帝。上帝的計劃從來無改變過,但是人只看見自己的期望。如果我們只在意人的期望,結果我們又認錯了誰是主人。盼望是來自上帝的,若果你願意信靠上帝,以祂為主,注目於上帝,即使在瘟疫、暴政張狂的年代,你也能經歷到藉聖靈能力而來的盼望。

保羅在羅15:14說:「深信你們是滿有良善的,充足了諸般的知識,也能彼此勸戒。」究竟保羅是在「串」還是「讚」呢?或者,保羅只是講出自己對他們的期望?其實,按神學家巴特而言,保羅對他們的期望其實不過很簡單、很卑微,只是要求他們有「常識」和「誠實」,若果上帝只是要求人按常理去做人,做回作為人最基本的事,誠實地面對自己和別人,恢復應有的彼此關係,按巴特所講,就是「以簡樸方式按事物的本來面目對待事物」。

今天,我們是活在後真相時代,雖然很多事越來越難去分辨,但我們可以堅持要有「作為一個人最起碼的誠實」。問題是,今日教會有多少人已經失去了這種常識和誠實,失去了這種對人的良善和基本知識?我們期待政府有這種常識和誠實,期待執法人員有這種常識和誠實,我們更期待教會能有這種常識和誠實。

接著,保羅稍微放膽提提他們的記性,(15:15–21)因為保羅的身分,是領受了上帝的恩典使命,為外邦人作基督的僕人,作上帝福音的祭司,每一個信主的人就是一個馨香的祭物獻給上帝。所以,保羅就是一直盡心竭力地將福音傳到外邦,他所做的一切,都是為福音而做,只誇上帝藉他的言語作為,目的是要成就經上所記的話(羅15:21),但保羅的宣教,從來都不是一個人的宣教,而是教會群體參與的宣教,羅馬書就是因此而寫成。

若羅馬書是在哥林多寫成,保羅在去羅馬之前,根本不須親自前往老遠又不順路的耶路撒冷,唯一原因是,他想藉此機會促成猶太基督徒和外邦基督徒的合一。讓他們知道福音從猶太人傳到外邦人那裡,令他們得著屬靈的福氣;現在耶路撒冷教會面對經濟困難,外邦人在資源上供應他們的需要。保羅要建立一種在主裡無分彼此,互相扶持,對等分享的關係,無論在屬靈上或世俗裡,再沒有階級和種族的分野,而最終,保羅期望他們能同心支持上帝的宣教事工。

宣教路上仍有不少阻滯,正如今日香港教會所面對的前景,不要再為無關重要的分歧虛耗生命。

你仍能看見到個世界很糟,除了因為你還有一點良知外,就是這世界確實需要福音。大家有目共睹,其實,在疫症的背後有多少人禍,不封關的政府是否以疫症止亂,以人命作為賭注,孤注一擲,人的罪比疫症更兇險,比疫症蔓延更可怕。今日我們要同心抵抗的,不只是「武漢肺炎」病毒,更是人性的罪疫。教會群體就是要將福音呈現,被世人看見救贖,藉主耶穌基督和聖靈的愛,「同心抗疫」,為這動盪不安的世代帶來真正的平安。

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