Peter Koo

小傳道一名,接受上帝的呼召,祈求能按著正意分解真理的道。
盼望藉寫作來讓自己更謹慎思考,反省信仰;也盼望藉分享所寫的,來讓信仰群體共同思考,好讓我們能更認識所信的上帝。

再思「祖藍求婚記」-從哥林多前書切入

照片取自Air New Zealand Facebook 專頁

照片取自Air New Zealand Facebook 專頁

早前因著無線台慶出現一幕「名人求婚」而寫了一篇文章--從「名人佈道」到「名人求婚」--結果引起了一些討論,而這些討論帶來的一些提問,實在值得再深入一點作出信仰反省。盼望這些反省能使我們從這一件「八卦新聞」中,得到一點信仰反思。

有些回應認為,其實王弟兄當時沒有欺騙人,當時所說的都是真心話;而且,當兩者都有好處,而又不傷害人時,這樣的做法其實並沒有不對。

其實,我也在寫完這篇文章後,嘗試去想一下,這件事能否以某些向度去看,從而使之「合理化」?例如,當我們以一個用於釋經的方法,就是以「處境」(context)來看這事,以一個發生在「娛樂圈」的場境,王李兩人都是專業演員的向度來作評價,他們所作的都是為了「演活」所被指派的角色時,這其實應該可以成為一個完全合理的行動。然而,投入角色所意味的,應該是抽離自己在實際生活中的角色(這可是我在「虎度門」中,女主角蕭芳芳對「投入角色」所表達出來的態度)。這就令到在這場景中,觀眾知道演員為演員,他所作的是一個「故事的我」(narrative one)而非「真實的我」(historical one)。可是,這一次的場景,被刻意營造成為一個「故事」與「現實」的混淆:將一個「真實的我」混淆進入一個「故事的我」,讓觀眾被營造成為一個「歷史見證者」,見證著一段婚姻關係的開始。或者也是這原因,當有網民發現其實王李兩人早於一個月前其實已「訂婚」(Air New Zealand的Facebook專頁以「準新人」來形容,意即認定了他們已engage的關係吧),就讓所有有份的「見證者」有一個「被欺騙」的感覺吧。也許王弟兄在鏡頭前每一句都是真話,並是真心話,他的說話沒有任何欺騙成為,但個plot(在narrative criticism中非常重要的一部份,中文應該叫「情節」),並各角色的情感表現,所傳遞的信息,總會叫接收者一個「被騙了」的感覺吧。

第二點,就是「兩者都有好處,而又不傷害人時,做法並沒有不妥」這一說法。或者,這是一個普遍的倫理法則,也帶有點功利主義(utilitarianism)的成份--以事情的成效來衡量行動的價值。這在一個俗世社會的價值觀念中,實是完全沒有問題。「兩者」其實真的有好處:無線的收視在那段時間中,從平均的25點上升到26點(雖然好處不多,只有1點收視,但也是好處);而王李的好處應該就更大了--他們的婚姻關係以一個非常特別,又有169萬人見證(以26點收視計算),這實在「有錢都買唔到」。所以在「利」的一邊,實在是「百利」。在「害」的一邊呢?正如前述,或者那些見證者會有「被騙」的感覺,但當將之重新放回一個正確的「場景」中,其實又沒有什麼問題,因為這都是「一場show」,唔使咁認真。到頭來,這只不過成為茶餘飯後的另一個話題,而且這些娛樂圈的gimmick,也只是過眼雲煙,轉眼就過,這些「被騙感」也會隨之而失去。所以,從這一個向度來說,實在是「百利而無一害」。

問題是,正如我上一篇文章所指出的,是關乎信仰身份的問題:當事情與當事人的基督教信仰掛上了關係後,所涉及的就是「基督徒身份」的問題,也是我們這些牧者常常說的「職場倫理」的問題:如何以一個「作主門徒」的身份在工作崗位上作見證的問題了。這事的後果,就是基督徒再一次被外面的人稱為「耶燃」了(在網上看到的,雖然已看慣,但每一次再看見,也覺得基督被再一次羞辱了)。

個人或機構得著好處,別人又沒有受傷害,是沒有信仰的人以效益主義衡量事情的方法。作為信仰群體,我們如何衡量是否去作某些事?

「凡事都可行,但不都有益處」,保羅在哥林多前書兩次提到這段經文(林前6:12;林前10:23),兩段經文都提到「基督的身體」,就是一個作為「見證群體」,如何衡量我們「作」,或「不作」這事。不在這裏詳細詮釋這兩段經文,但盼望我們都用心去查考一下當時保羅帶著何等心情來表達對哥林多教會的不滿。遲些再單單寫一文章去討論這兩段經文。

讓教會成為教會,讓基督徒成為門徒,讓信仰群體成為見證。阿門!

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