Gerry Kwan

Gerry,2009年畢業自建道。大學主修物理,副修數學,也在這途中信主。從前喜愛霍金無神思想,如今週旋在信仰與科學之間的整合。閒時喜愛動漫,並從中反思人生。
盼望生活像鬆弛熊,不為生活緊張,放鬆、自由自在地活在主裡。
作者Medium:https://medium.com/虛妄與卑劣的圖書館

信與不信:有關婚姻觀的回應及建構(四)──聖潔(中)

前言

有讀者留言表示,看完筆者的文章感覺有點一頭霧水。筆者絕對體諒讀者們的辛苦,因為一來本系列的起源回應端木皚的兩篇文章,需要對照著一些重點作回應,二來也如端木皚在文章表示,教會過去對「信與不信」能否通婚這題目,許多時過份簡單,甚至錯引聖經,要澄清一個習以為常卻常受挑戰的概念,不得不小心並要顧及討論的完整性。作為一篇網絡文章,簡短的篇幅和較淺的討論深度大概不能滿足有心求問真理的讀者,故仍存著拋磚引玉的心態,盡可能將一些重點和思考表達。

哥林多前書對婚姻觀的顛覆

端木皚在〈由所羅門婚禮談起〉寫道:

更令我們驚奇的是,舊約禁令指出,若以色列人和迦南女子通婚,他們將被引誘離開神(i.e. 不再成聖)。但在林前,這個成聖的「方向」向逆轉了:是不信的配偶因信徒成為聖潔,不是信徒因配偶而變得不潔。更甚的是,保羅甚至指出,若信徒不離開配偶,連兒女也因這婚姻變得聖潔。……事實上這麼一段我們看來覺得平平無奇的經文將整個猶太人的道德倫理觀都顛覆了……

他給我們探討的方向:

  1. 林前的經文是討論「分別為聖」,還是禮儀上的「潔淨」和「不潔淨」?1
  2. 使人成了聖潔是甚麼意思呢?會否有救贖的功效或意味呢?
  3. 逆轉是否真確?還是保羅在林前的演繹,其實植根於舊約呢?(值得一提是在舊約是有觸碰聖物而成為聖的教導,例如出埃及記廿九37。)

一、林前七12-16

端木皚筆下的「逆轉」出現在林前七12-16。保羅一步步地處理婚姻的不同問題(這個會在之後的文章詳細探討),林前七12-13就提出一個處境:夫妻其中一個人信了而另一個未信,自然的理解是因著福音的傳開,本來一對未信的夫妻其中一方信了。保羅指出若未信的一方仍願意不離棄已信的一方,已信的一方也不能離棄這段婚姻。

這裡有一個結構:

林前七12-13          不信的若願意繼續,已信的不可離棄

林前七14               不信的配偶和兒女,能因已信的配偶而成了聖潔

林前七15               不信的若要離開,已信的就讓他/她離開

林前七16               反問:已信的配偶能救不信的配偶

這個結構幫助我們見到(配偶成了)「聖潔」與(配偶)「得救」是平行並列的,而問題就是到底是哪一項事情達至這種果效?「成了聖潔」原文與林前其他關於教會在世界之中被分別為聖出來的動詞相同(參林前一2;三17;六1, 2, 11),是完成式(perfect tense),即不是指基督徒(持續)的成聖,也不會是「婚姻」,因為他們是在雙方未信的時候結婚的(成了聖潔後於婚姻)。因此合理的理解就是夫妻二人在婚姻之中,他們的婚姻被分別為聖:未信的及他們的兒女,因著一方信主而成了聖潔;這一個婚姻也因著被分別出來而置於神對婚姻的心意之下(就是不應離婚)。這亦等於表示,婚姻不具有救贖性質,夫妻二人在信主的事上是自由的。

至於林前七16,保羅的語氣假定了已信的配偶有機會使不信的歸信,但卻不是必然的。倘若我們理解「婚姻」是成了聖潔的主體(而不是一方信主),保羅大概可以用肯定的語氣說不信的一方也能因婚姻而自動得救了。也有釋經學者認為,保羅的反問其實在暗示不信的配偶能否信主是沒有任何保證的,若他/她要離去就由他/她去吧。

二、林前七39

端木皚寫道:

引用七 39 還有一個困難,就是「嫁給主裏的人」一句在原文並沒有「的人」的指明,所以大部分的英文譯本均只譯成 “she is free to be married to whom she wishes, only in the Lord“,將 “only in the Lord” 譯成只可和主裏的人嫁娶,是狹窄詮釋保羅的教訓,經文本身並無此意。

在此段引文他下了注腳:

Lightfoot 和 Schlatter 指 “Only in the Lord” 只是 “She must remember that she is a member of Christ’s body; and not forget her Christian duties and responsibilities” 的意思,這當然是對的:我們做什麼都不能忘記我們是基督身體的一部分,婚姻當然也不例外。

筆者未有找到Lightfoot和Schlatter的出處(大概要靠其他有心的讀者幫忙),而主流的英譯本NET,NIV,MSG卻不只是譯成“only in the Lord”,2不過原文的確是沒有「的人」。那麼應該如何理解呢?

首先,在林前七25-40這個段落,保羅要處理的是沒有丈夫的女子:未婚和寡婦,對於未婚的女子,他的婚嫁由父親(和合本)/男朋友(新譯本及新漢語譯本)安排(林前七36-38。哪一種翻譯更準確,容後再談。);寡婦反而卻有自由自己作主,只是保羅加上了一項條件限制:「只在主裡」(only in the Lord)。保羅不是要取代父親/男朋友的角色,反之是提醒寡婦為她們安排婚姻的是主(見林前七35,和整個段落的大意),將婚姻的抉擇看為本於信仰的抉擇是合理的

有學者指出,林前七39-40有其舊約的背景(申命記廿四1-4),「只在主裡」這個限制雖然是外加的,但卻普遍出現於當時猶太人的教導之中:只能嫁猶太男人,而其舊約根據就是申七3、書廿三12、拉九-4及尼十三23-27。3

由此可見,聖經經文給予了空間讓信徒思考擇偶的條件,但卻肯定婚姻是神聖的,不能輕易地「合」與「分」;我們似乎未有壓倒性的論證支持端木皚「經文本身並無此意」的講法,也未能確實地肯定「只在主裡」需要理解為「在主裡的人」。筆者認為布魯姆伯格之言可供參考:

雖然聖經沒有明文禁止基督徒與非基督徒結婚……但第39節卻對考慮再婚者提出這樣的限制。而且第16節提醒我們,傳福音的動機不足以構成約會或結婚的理由,因為婚姻並不能保證使對方信主……但一段真正美滿的婚姻,需要雙方作出共同的委身;要一個全心全意矢志服事基督的信徒,和一個不願意悔改信主的非基督徒來作出共同的委身,簡直是難若登天。4

信徒無法逃避將自己和結婚對象是否基督徒的身分,放進考慮應否結婚(及拍拖)的清單之內,並且信仰群體對「信與不信」不能通婚的教導,並不只是有否足夠聖經根據,而是有一段頗長的實踐歷史和理解在其背後。另外經文亦明言,不信的配偶會有可能因信仰而離開,已信的一方卻要守著已婚的身分不能自由改嫁。這樣,不難理解夫妻二人有共同信仰,在持守婚姻的神聖較「信與不信」來得自然。

小結

本文尚未完整地處理林前七章關於信徒婚嫁的教導,從經文段落的分析,其中的信息較端木皚執意於聖潔的逆轉來得豐富。筆者將會在進入建構婚姻神學的部分作探討和演繹,嘗試在聖潔以外顯示林前七章真正的顛覆性所在。

本篇處理了有關釋經的部分,下一篇則轉到神學對「聖潔」的處理,回應端木皚引用根頓的部分,這亦將會是「回應」的最後部分。

(在本系列第一篇所列出的大綱:

  1. 所羅門的婚姻(列王記上及申命記)
  2. 論聖潔(林前七章),兼談根頓(Colin Gunton)的神學
  3. 嘗試建構婚姻神學

 

 

 

  1. 在申命記七3的不能通婚禁令,其基礎七6-11(聖約)一開始就提出以色列是屬於耶和華的神聖子民,是因為耶和華的揀選(申七7),以出埃及的拯救為證據(申七8),預期的結果就是以色列人在神的愛中遵守律法(申七9-10)。因此,禮儀的潔淨和不潔淨是被置放在「分別為聖」的大前題底下,就如新約討論稱義與行為一樣,行為(潔淨禮儀)是得救(分別為聖)後的應有表現。
  2. http://classic.net.bible.org/verse.php?book=1Co&chapter=7&verse=39
  3. Beale & D. A. Carson, Commentary on the New Testament Use of the Old Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2007,  “1 Cor 7:39-40”.
  4. 克雷格.布魯姆伯格著,尹妙珍譯,《國際應用釋經系列‧哥林多前書》(香港:漢語聖經協會,2002),頁151-152。

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