譚力恆

尋常中學教師,從「傳道」到「尋道」,從「授業」到「作業」,從「解惑」到「疑惑」,每一個挑戰都驅使我仰望上帝、推動我思考上帝、鞭策我學習上帝、引領我尋回上帝。所謂教學,其實只是我、學生和上帝的「緣」;所謂信仰,就是不斷認清我們只是「乞丐」,謹止此矣。

信仰使乜解,有feel就大哂!

「感覺先決」的信仰

暑期臨近,各大教會及福音機構都密鑼緊鼓地籌備夏令活動,各大營會、奮興會、佈道會、音樂會都如箭在弦,振奮人心的歷奇活動、感人肺腑的音樂和信息、畢生難忘的夜話和獨處、最是窩心的同儕互勉都是信徒夏日的印記。筆者投身青少年事工多年,從前線、策劃到後勤都沾手過,一幀又一幀的回憶總叫人難以忘懷,但這些年來最叫筆者唏噓的,就是不少肢體能在營會、聚會、祟拜中深受感動,情真意切地高呼「奉獻自己」,他們甚至在教會大發熱心,然而,他們即使能維持這種宗教熱忱達數年之久,當挑戰、安逸或生命階段的改變驟至,當初的感動、熱心就全盤被推翻了。多年來筆者一直耿耿於懷:他們明明認真地做齊了祈禱、靈修、讀經、團契、崇拜、事奉、甚至更多的宗教活動,他們明明多次從聖經得到「領受」、深受感動、甚至改變生命,還有何事阻礙他們建立堅固的信仰?經多年觀察,筆者會將這類事情歸因於一個現象:我們都忽略了聖徒流傳下來的傳統教導,隨著潮流鼓勵肢體以「感覺」建立信仰。

「感覺先決」是現今社會的潮流,人厭煩了思考,任憑商人用感覺騎劫「生活」、媒體用感覺販賣「信息」、政客用感覺製造「真相」、娛樂用感覺攝住「靈魂」。之於於信仰,我們以「盡情」的感覺敬拜,卻忽略了「盡心、盡性、盡意、盡力」的實踐;我們愈來愈留心靈修、祈禱和公共崇拜引發的感覺,偏信這就是聖靈給我們的「領受」,卻忽略歷世先賢藉聖靈「領受」的信仰辯證、嚴謹的解經和深厚的靈修傳統,我們放棄古老的進路,以「感覺」取代「認知」來建築信仰,筆者甚至遇過有肢體聲稱:探究信仰內容是對信仰沒信心的表現,憑個人感覺而得的才是真信。然而,「感覺先決」的信仰有何問題?

回歸傳統,理性何價?

筆者懇請各位耐心,要回答以上設問並非三言兩語,我們必須要回顧基督宗教的源流。就宗教發展而言,相對於別的宗教,基督宗教較著重透過以理性1探究多於感性2直觀來理解信仰,這是源於基督宗教的本源 — 猶太教 。作為一種「天啟宗教(Revealed religion)」,猶太教斷言只有上帝能啟示自己,被造而且帶罪的人絕不能以情感、直覺、甚至智慧來認識祂,人只能被動地等侯祂顯明的啟示(頒下律法、眾先知的信息、可見的異象等),然後透過啟示所規範的敬拜行為(如祭祀、守節)、生活行為(如恪守律法、善待鄰舍)和認知行為(如記誦、思考和承傳經卷)來經驗信仰。當然,時人都會藉早晚禱告和吟誦詩章來向上帝抒情,但那只是其中一種信仰的情感表達,而不是獲得啟示的方法。由於猶太教徒不能像其他宗教般可以透過宗教儀式而隨時獲得啟示(上帝甚至在新舊約之間一口氣停止啟示四百年),因此他們必須合理而嚴謹地解釋、演繹和保存這些啟示,這種嚴謹使猶太教發展出獨特的經學,並為基督宗教種下了理性的根。

基督宗教承傳了猶太教的「天啟」傳統,在新約聖經之中,耶穌基督作為上帝的親身啟示,祂從來沒有教導信徒憑感覺認識上帝,反而一再用比喻、說理和行動等理性方式來闡述天國的道理;聖靈降臨後,即使信徒都受了聖靈,使徒保羅也沒有鼓勵信徒透過感覺來尋求信仰,反之一再利用當時的希臘哲學、羅馬法律和猶太教的概念,在書信中詳細而理性地剖析了救恩、基督、教會、聖禮、終末、信徒生活規範等教義;使徒約翰甚至直接使用當時專指理性的哲學詞彙 — 邏各斯(Logos:中文聖經譯為「道」) — 來說明基督。當面對教義分歧時(徒15),受了聖靈的信徒群體不單沒有按個人感受而隨意詮釋,反而訴諸公開而理性的討論 — 大公會議,由此,歷世歷代每當信仰出現分歧,不論是三一神性、基督神人二性、確立正典、以至教會經世,宗教改革等,我們都透過大公會議、神學研究、辯證信經信條等理性方法來確立信仰內容,當然,所得之結果還會受其他歷史因素影響,但至少信仰內容絕非由信徒隨個人感悟、直覺、「領受」來詮釋。

是「聖靈感動我」還是「我在聖靈內」?

不少追求宗教感覺的肢體都喜歡援引聖經中「聖靈感動」的記載,以證明內心的感覺就是聖靈的工作(甚至憑證)。筆者並非要討論《聖靈論》,畢竟這是一個龐大的課題,但單以釋經而言,經上的「聖靈感動」與我們所理解的感動、感覺其實截然不同。新約出現的「聖靈感動」更準確可以譯為「在聖靈裡(太22:43/可12:36/啟1:10)」、「藉著聖靈(徒21:4/彼後1:21)」和「聖靈的團契(林前13:14)」,撇除最後者有較大歧義外,前二者都不是指一般理解的「感動」 — 內在的情緒反應及聯想,而是指一種被聖靈支配和使用的狀態,觀乎以上經文,在這種狀態下的聖徒都會引發一些建立其他肢體的行為,例如說預言、服侍人、傳福音、講解真理、見異象(包含上帝要傳予普世教會的信息),當然,聖靈工作之廣,筆者不排除衪都會引發信徒的內在情感或聯想,但綜合聖經記載,這顯然不是衪的主要工作。

昔日聖徒一方面追求敬虔,從而產生「聖靈感動」的效果,另一方面用理性辯明信仰內容、竭力建立和保護教會傳統。反觀今天,有不少肢體每週都參與崇拜和團契,卻將信仰建立在「感覺」之上,他們只為了追尋崇拜音樂帶來的忘我感、講道淺白順耳而帶來的共鳴感、與肢體聚頭帶來的親密感、事奉工作帶來的滿足感、堂會地位帶來的成就感,卻從不思考聖道、聖禮和團契之於身心、社會、世界、天國、甚至終末的意義。他們每天靈修和讀經,只為了透過經文觸發自己的自由聯想,從而獲得心靈慰藉和所謂的「正能量」,又以「領受」之名,按直覺來解釋聖經,卻從不會如古聖徒般藉靈修建立與上帝的契密、貼近上帝的心腸,也不會如古聖徒般研習經文、努力而嚴謹地釋出聖靈默示給作者的信息。這些肢體沉浸在宗教活動(包括靈修、讀經、團契、崇拜)所帶來的宗教感覺之中,彷彿基督捨身建立教會,就為了讓我們每週來刷宗教滿足感。說到這裡,筆者不禁要問:所謂基督信仰,到底是要竭力抓聖靈來給我們感動?還是我們竭力使自己活在聖靈之內?

你又信,我又信,都在信甚麼?

對於一位未受過教育的長者而言,持守聖禮、記得幾句金句、幾句簡單的信條、唱幾首古舊聖詩,可能已經是他信仰的全部,他無法認識信仰源流,也不需思考神學議題,然而在金句、信條和聖詩的基礎上,他的信也來得樸實穩固,因為這些都是從聖經粹取、透過傳統和理性演繹出來的瑰寶。反而是有部份肢體雖然受過教育,卻將信仰建立在無定的感覺之上,三兩天就有一個新的靈修「領受」,隔星期就宣稱某篇講道、某首崇拜詩歌很有「恩膏」很「感動」,再隔幾個月就在參與某培靈會、奮興會、敬拜音樂會後表示很「得力」很「愛主」,週而復始地靠各式各樣的宗教活動來維持「高濃度」的宗教感覺,明明耶穌宣稱「信我的永遠不渴(約6:35)」,結果卻是「信主後愈來愈渴」,當空隙來了,宗教感覺冷卻後,這些肢體的信仰還剩甚麼?這不正是筆者在首段描述過的光景嗎?

整全的信仰應由甚麼組成?或許我們可以參考前人的標準:聖公宗認為,信仰的基礎在於「聖經」、「傳統」和「理性」,稱為「信仰三重法碼(Threefold sources of authority)」;衛理宗則認為信仰應建基於「聖經權威」、「教會的傳統」、「理性思考」和「信仰經驗」之上,稱為「衛斯理信仰四角體(The Wesleyan Quadrilateral)」,我們的信仰又由何組成?是否整全、穩固?物換星移,人隨著年歲、環境、文化、際遇的轉變,對信仰也會有不同的體會,信仰是遼闊的,它會以不同的形態呈現在不同人、社群和宗派身上,然而它的基礎卻是同一的、大公的、理性的、不能竄改的,為此,聖徒在論到保羅書信(後來成為正典)時,曾如此說:

「你們要以我們主的忍耐為得救的機會,正如我們親愛的弟兄保羅按照所賜給他的智慧寫給你們的那樣,他在自己所有的書信裏也是這樣談論這些事。這些書信裏有些難明白的地方,那些不學真理又不穩固的人加以曲解,正如他們曲解其他經卷一樣,就自取滅亡。所以,親愛的弟兄們,你們既然預先知道這事,就要小心,免得被那些惡人的錯謬引導而走迷了路,從你們自己穩固的位置上墜落。你們倒要在我們的主救主耶穌基督的恩典和知識上長進。願榮耀歸給他,從現在直到永遠之日!阿們。(彼後3:15-18)」

願上主的道成為我等之激勵和借鑒,又願上主祝福衪默示的聖道。阿門。


  1. 理性(Rationality):是指人類運用理智思考產生知識的過程,其中包括識別、判斷、驗證等,理性不全等同於啟蒙時代後發展的「理性主義(Rationalism)」和「科學方法(Scientific method)」。
  2. 感性(Sensibility):是指人類經由感官直接產生知識的過程,其中包括感覺、情緒、聯想等。

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