端木皚

在教會待了超過二十年,平日胡思亂想,喜愛在文字中整理和尋找信仰的平凡信徒。三一上帝啟示的豐富,以及祂揀選的恩典,都是「無法可講述」的,平凡如我只能「願唱歌稱讚」。 關於我有血有肉的信仰,我有很多話想說,所以,請容我娓娓道來。

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你們中間誰有一百隻羊失去一隻:福音派華人教會牧養的反思(上)

原刊於嘗言道 Wording the Word,2015年4月2日

上文《有的落在泥土不多的石地上》分析了福音派華人教會的佈道工作,提出教會應重尋失落了的福音,而非捨本逐末,企圖以佈道娛樂化、福音預工、合同信仰的宣講和見證吸引新朋友。在這樣的佈道工作下吸引到的信徒,最終可能只會因缺乏在真理上紥根而隨流失去,離開教會。

本文和上文相輔相承,探討的是另一個問題:身處教會的信徒面對怎樣的牧養呢?這又和他們離開教會有何關係?本文將會指出,今天的華人教會在恆常聚會中未能宣講和實踐十字架的福音,面對時代動盪時未能根據這福音宣講時代相關的信息。當教會失落了十字架的福音,而只是淪為聯誼式俱樂部,信徒若選擇離開名不符實的「教會」,是理所當然的。

崇拜:失落了的講壇

崇拜宣講福音的部分當然是講道。但福音派教會的講道是怎樣的呢?以我在教會二十多年的經驗,一般的講道都鮮有認真的釋經講道,別說分析文學體裁架構,寫作處境及經文如何和處境對話等釋經的不可或缺的要素,有時連簡單的閱讀理解也付諸闕如:要麼充斥大量似是而非的合同信仰式的見證、故事或寓言,要麼執著一兩節「鑰節」經文,將經文淪為為一些耳熟能詳的學舌式原則背書:愛主愛人、信徒合一、侍主事人等等。有時為了掩飾講道內容的空洞,就說兩個笑話博聽眾一粲:講壇失落為舞台,只有表演,沒有福音宣講。

最近已有神學院老師指「教會無道」,很諷刺,但我同意。

講壇不是舞台,宣講福音也非表演。經文如何和當時和我們的處境對話?聖經有沒有對我們時代相關的信息?很多弟兄姊妹聽了幾十年道可能連這幾個問題想也沒有想過。

團契:聯誼 vs 同路人

先說宣講。團契宣講福音的環節主要是查經。但有時就算是查經,也未能做到宣講福音的目的。福音派教會近年十分流行一套叫 OIA 的查經方法,令人停留在徒手查經,找尋吸引眼球的字眼的層面,然後一味只是問「應用」的問題,然後不論查的是什麼經文,結論都不離那幾個標準答案。經文只是我們這些預設結論的背景布 (backcloth),而沒有對我們說話。

這樣的「查經」,不但不能令弟兄姊妹在福音上紥根成長,甚至令他們的信仰淪為學舌式、口號式的信仰。

除查經外,教牧或導師也往往未能根據福音回答弟兄姊妹信仰上的疑難,然後以一句「教牧和導師們未必能完全說服這些弟兄姊妹」輕輕帶過。但實情可能是教牧或導師有時根本未能解答信徒和神學相關的問題。為何如此會在下文討論。

沒有宣講,我們亦無法實踐這個福音。這時,團契就只是玩遊戲、切生日蛋糕或播放電影的地方:這樣的「團契」自然難以和信徒生活其他事項競爭信徒的時間:試問一個年輕人有多大的興趣放下學業、工作、娛樂或家庭等每星期回團契玩集體遊戲呢?

當然,我不否認團契是讓我們「相交」的地方。但「相交」的基礎是什麼呢?「團契」一字的希臘文 koinonia (κοινωνία) 是「同路」或「共同」的意思。「團契」不只是建立或維持關係,而是在「同路/共同」上建立和維持關係,而作為重生的基督徒,我們的「共同」本應是我們同為耶穌基督救贖,同在罪和苦難中掙扎,並同作十字架福音的見證,而不是同切生日蛋糕。只有這樣,我們才能「一同受苦,也必照樣…同得安慰」(林後 1:7)。

事實上,賜我們有合而為一的心的聖靈(弗4:1-3),使我們有「團契」(林後13:13)的,同樣是「真理的靈」(約14:17;15:26;16:13),也就是「引導你們進入一切的真理」(約16:13)的那一位。

當團契沒有將宣講和學習福音置於其中心,自然亦無法實踐真正的「團契」(koinonia (κοινωνία))。我必須強調,若只是單純的建立關係,這只是空洞無力的聯誼,而不是真正的團契 (koinonia (κοινωνία))。

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時代:教會未能擔當守夜者的角色

信徒並不活在一個真空的環境,信仰也不能在一個去社會 (de-social) 的環境下發生。面對香港社會的政治氣氛愈趨對立,信徒要求教牧「能緊貼時代,並且提供適切的回應」,實在是無可厚非的:到底耶穌基督的福音,如何影響教會的自處、信徒又如何在紛亂的社會中活在上帝面前呢?這正正是要求教會肩負起為信徒提供屬靈領導 (spiritual leadership) 的責任,這是教會牧養的一部分。除非教會認為聖經完全沒有和時代相關的信息,否則教牧怎能「質疑[信徒]的動機及智慧」呢?難怪有些信徒會心灰意懶而萌生去意。

觀乎香港華人教會對政治爭拗的回應,實在不能不說 (with all due respect),這些回應若非離題膚淺,就是和福音背道而馳(例如要求信徒盲目順服掌權者,對不公義像羔羊般默默無聲),完全不能在莫衷一是的時代發出先知的呼聲。長久以來側重個人化的信仰、只懂重複一些默想式「真理」(如神愛世人、信徒合一和順服掌權者)甚至反智的 (anti-intellectual) 傳統的弊端於此表露無遺。

借用趙崇明博士的理論,香港的教會一直以來要麼「築牆」的去政治化或盲目地支持基督教化的政策和官員;要麼就是「感傷的投降」,毫不批判的接納世界的標準;再不然便是(讓我加上一項)虛偽的雙重標準(例如明明是反對同運,卻包裝為支持家庭價值;明明說「信仰不涉政治」/「政教分離」,卻又大張旗鼓的參與和同運相關的政策諮詢甚至向政府施壓)。

當教會未能擔起先知的角色時,她已失落作為在終末前見證基督的群體這個角色了:像未能殺菌防腐的鹽和未能照遍黑暗的光,此時教會已不再是教會了。信徒,特別是對這些議題特別敏感的年輕信徒,能不離開名不符實的教會嗎?

昔日眾先知使徒都在罪惡黑暗中不遺餘力的譴責社會的不公義,並同時啟示上帝的永恆的真理。今天我們還懂得在紛亂和昏擾的世代中宣告一句「其實沒有平安」,而非「草率醫治我民的損傷」嗎?

(待續)

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