袁天佑

循道衞理聯合教會退休牧師

作領袖,你有甚麼quali?

2018/10/21 聖靈降臨後第二十二主日

(馬可福音十章31~45節)

耶穌在前往耶路撒冷面對十字架的路上,曾三次向門徒預言,他將要受害,被殺,但三天後復活(可八31;九31;十33)。可惜的是,門徒都不明白,或是不願意耶穌走上十字架的道路上。

在第一次耶穌預言他受難時,彼得攔阻耶穌(可八31~33)。第二次,門徒爭論誰為大(九32~37)。馬可福音十章35~45節記載耶穌第三次預言他的受難,和門徒的反應。

耶穌說:「看哪,我們上耶路撒冷去,人子將被交給祭司長和文士;他們要定他死罪,又交給外邦人。他們要戲弄他,向他吐唾沫,鞭打他,殺害他;三天後,他要復活。」(十33~34)

沒有回應耶穌的預言,雅各和約翰兩兄弟私底下走來求耶穌能完成他們的心願,就是「在你的榮耀裏,請賜我們一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。」(十36)這即是說,在耶穌建立上帝國後,他們兄弟二人能成為左右丞相,「一人之下,萬人之上」。

有人的地方,無論是一個社團,教會,社區,城市,或是國家,都需要有組織,有領袖,有坐高位的。人也希望能有領袖或是坐高位的人,管理和帶領所屬的群體,又為群體解決問題。所以,有心志成為領袖,或是要坐上高位,都不是壞事,甚至可以被讚賞為「有大志,有承擔的人」。

耶穌也不是反對人要作領袖,包括雅各和約翰,只是耶穌講出了幾個問題,是要作領袖的人反思的。

一,你為甚麼要作領袖?

對於雅各和約翰向耶穌的請求,耶穌反問他們:「你們不知道所求的是甚麼。」(十38)耶穌並不是反對雅各和約翰想當領袖的期望,只是要問:「你們為甚麼想當領袖?」這實在是每一個想當領袖的人要自問的。

我不想評論其他的人想當領袖的原因,但對於基督徒,當我們想當領袖時,是為了甚麼?

在政場上,很多基督徒都高舉自己是基督徒,「是否當官,聽從上帝旨意」、「上帝叫我參選」、「天堂有我的位置,因為我做好事」、「建制派是上帝給多我的政治角色」、「做一個建制派的基督徒,就有如背負着上帝所給予的軛」、「我是基督徒,每一步都遵從自己的信仰」⋯⋯。

不單在政壇中,在教會中,也有領袖也會有類似的表達。為甚麼要當牧者、傳道或是長老執事?傳統的解釋是:「呼召」、「上帝的旨意」、「教會的需要」⋯⋯我是牧師,我相信我也會這樣為自己解釋。

不是因為我也會這樣為自己解釋,所以盼望大家不要批評我們這些要站在高位作領袖的人,而是因為我們是誰,可以去批評別人呢?聖經說:「弟兄們,不可彼此詆毀。詆毀弟兄或評斷弟兄的人,就是詆毀律法,評斷律法⋯⋯;立法者和審判者只有一位;他就是那能拯救人也能毀滅人的。你是誰,竟敢評斷你的鄰舍!」(雅四11~12)所以我們不應隨便批評人,某某人是真或假基督徒,真領袖或假領袖。每個人與上帝的關係,只有他自己知道。

正如上文所說,要成為領袖,並不是問題,問題是「為甚麼要成為領袖」?我們應自問。

二,你認為作領袖有甚麼資格條件呢?

作領袖要有甚麼資格條件?這問題自然令人聯想起領袖應該有高學歷,有才幹,有專長,有遠象,甚至要有魅力。才幹、專長、遠象和魅力,都是難以量度的,惟有學歷是最具體的。今天我們也見到一些領袖以假學歷來欺騙人。事實上,有上述所講的能力的人實在不多。今天,不論在中國,領導整個國家的;在香港,管治班子和立法會議員;又或是在教會,不論是牧者或是長執,我們可以看到這些有能力的領袖嗎?

耶穌並沒有以上述的標準來決定人是否能當領袖。他只是問雅各和約翰這樣一個問題:「我所喝的杯,你們能喝嗎?我所受的洗,你們能受嗎?」(十38)

耶穌的意思是甚麼呢?受苦的意思是否就是能成為別人的「吹氣袋」?「眾人反對,我迎難而上」?「因要做建制派,要背起十字架」?肯定的不是這個意思。

耶穌的意思,個人相信是:你能否能承擔我會遭遇的苦難,與我同行。

耶穌所面對的苦難,是因要承擔人的罪而有的苦難。但今天的社會領袖,對於自己所犯的罪,就要求他人包容;對於異見人士做錯事,便窮追猛打。成為別人的「吹氣袋」,「做建制,要背十架」等,其實應多自我反思,我做了甚麼令人不悅?例如DQ參選權,不發簽證給外國記者,大嶼山填海工程等,究竟有多少是以按法又合理而行?有權用盡,給人指罵,並不是奇事,也不是承擔苦難。最近興建中的沙中線地鐵,工程出現瞞騙等情況,當然下屬瞞騙在上的管理層,是錯誤的。但作為管理層,疏忽沒處理,甚至是誇口說「我話無事便無事」。但當被追究錯誤時,只有下層的人士受罰。這是領導層的承擔嗎?

我們在教會中也會看到這些情況。最近有教會發生牧者與長執之間的衝突,個人相信當中定有很多可協調的地方,但可惜的當中有人不同意尋求他人從中協調,甚至要法庭相見。誰對誰錯,或許人以為指出錯誤,不隱惡揚善,不和稀泥,撥亂反正,這便是公義。但這是「公義」抑「自己的義」?耶穌先承擔人的罪,被釘死在十字架上,先顯出愛,才使人得以稱義。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠着他的血稱義,就更要藉着他得救,免受上帝的憤怒。」(羅五8~9)

基督徒當領袖,不是甚麼學術資歷,魅力等,耶穌所看重的條件是你是否願意背負別人的錯,為別人的錯而難過,如同自己犯錯那樣。

三,領袖就是僕人

耶穌說:「你們知道,外邦人有君王作主治理他們,有大臣操權管轄他們。但是在你們中間,不可這樣。你們中間誰願為大,就要作你們的用人;在你們中間誰願為首,就要作眾人的僕人。因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(十42~45)

香港在殖民時期,民眾不能自己當家作主,但官員仍以「公僕」(civil servant)自稱。但回歸以後,這名稱已不復見。當然自稱「公僕」不等於真的以僕人樣式去服事人。不過,過去20年,政府官員,從特首到一些政務官員,都是「官到無求膽自大」,「有政治決心⋯⋯隨便你哋點樣睇」,小小一個政務官,擁有剝奪人家政治權利的權力,一個警務人員,可以指控人家組織是非法組織⋯⋯。總而言之,我有權力,就可以怎樣?

教會領袖雖然也會說自己是「上帝的僕人」,但很多時候,也是一樣。在還沒有當上領袖時,總要求教會透明度要高,領袖要多與會眾溝通,聆聽意見。但當上領袖時,便會說要順服和信任教會的領導,要同心,不要意見多多。僕人樣式只是在紀念耶穌受難前夕,為信徒洗腳的一刻。

我不是批評別人,我也是這樣批評自己。我甚至連稱自己為「主僕」也不敢,因為我總覺得,會友對我的服侍,更多於自己所付出的。所以我只會稱自己為「你的同工」。

作「上帝的僕人」,不一定要為眾人洗腳才算是,也不一定沒有權柄的人。當然我們也不會想像,我們要如耶穌那樣,犧牲生命。僕人是柔和謙卑,不會以權柄去壓倒他人,他會虛心聆聽,也會分享自己的意見。有不同意見時,能多溝通增進彼此的了解。社會上要建立共識才可有發展,教會也是如此。領袖的角色就是在意見紛歧中,努力去尋找和諧。這是花上精神時間的工作,是對人最佳的服事。

「若有人想望監督的職份,他是在羡慕一件好事。」(提前三1)

「這不是說我已經得着了,已經完全了;而是竭力追求⋯⋯」(腓三12)

這兩節經文向我們指出,渴望成為領袖,是一件好事。不論在社會或教會,盼望有更多人渴望成為領袖,但不是世俗那種愛權力利益的領袖。

要作領袖,學像耶穌,並不是易事,要放下虛浮的榮耀,存心謙卑,實在是一生學習的功課。願彼此互勉,作社會和教會的領袖。

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