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人們說人子是誰(太16:13-20)証道撮要

原刊於牧羊犬,2017年8月28日

今時今日問身邊人:「你可知耶穌是誰?」你估大概有何回應?「你同我講耶穌?你同我講呢啲?」

在馬太福音13章耶穌講完天國的比喻後,第14章他用五餅二魚餵飽了五千人,之後在海上行;一路上醫治了很多人,包括充滿信心的迦南婦人,之後再用七個餅和幾條小魚餵飽了四千人。耶穌之前跟門徒和跟隨他的人群經歷了這麼多事之後,在16:13耶穌主動問祂的門徒:「人們說人子是誰?」

1. 人們說人子(Son of man)是誰?(13-14)

「人們說人子是誰?」好像有點明知故問,但似乎耶穌和馬太也別有用心!

讓我們認真回看經文,會發現一些端倪:三本共觀福音都有記載同一件事,但馬可和路加記載了耶穌問:「眾人說我是誰」,唯有馬太福音很特別地寫地:人們說人子(Son of man)是誰。

「人們說人子是誰?」原來這個看似明知故問的問題,對每一個人,也有不同的答案!當時人們怎樣看耶穌呢?「有人說你是施洗的約翰,是以利亞,是耶利米或先知中的一個。」(14)

每個名字背後都有一個故事,或者代表著別人對他的認識或感覺。而越認識那個人,對他名字的感覺就越深厚。

就如經文中第一個名字:施洗的約翰:原來希律王安提帕認為耶穌是從死裏復活的施洗約翰。在第十四章,希律王安提帕為要討好希羅底兩母女,下令將施洗約翰的頭取下獻給她們。希律王怕施洗約翰復活找他尋仇,故此「施洗約翰」這名字對他來說,是代表著恐懼。

而是以利亞:耶穌時代的猶太人相信將來要拯救他們脫離羅馬統治的彌賽亞,在末日最後審判之前,以利亞必再臨帶領他們爭戰。「以利亞」這名稱,代表着他們的爭戰得勝的盼望。

至於耶利米,由於聖經中沒有他死的紀錄,或許在猶太人中逐漸形成了有關耶利米升天(諸如摩西、以利亞一樣)的傳說。這也很自然地使耶利米與彌賽亞的來臨連繫在一起。耶利米代表了彌賽亞來臨的預言。

這些人當中,有只是按着自己的聯想來認識耶穌,又或者因着自身利益來跟隨耶穌。

而對於馬太,耶穌是人子,祂是完全的人。同時是道成肉身的耶穌。祂有用能力征服統治世界嗎?還是讓自己在世享受豐盛的一生?他有讓自己安坐在會堂中,叫人來聽福音,排隊等醫治嗎?還是他取了奴僕的樣式,走進人群當中、走到需要的人身邊,用祂的能力去幫助、醫治他們?

至於我們,耶穌已經應驗了聖經中對彌賽亞的一切預言,而且復活升天距今近二千年。那麼今日,對我們而言,「耶穌」這名字又代表著什麼呢?真的是我們生命的主嗎?如果是,我們是否為祂而活?一切以祂為念以祂為先,每天去使萬民作主的門徒?還是說:「香港人生活節奏急促,哪有時間來先求祂的義?唔使搵食咩!」

耶穌問:「我是誰?」我們會怎樣回答呢?

2. 彼得說人子是誰?(16)

之後讓我們看看當時彼得的回答,可以說是震驚全世界所有人!他竟然連耶穌還未釘十字架,甚至耶穌自己也未向任何人公開講出自己的身分之前,已經說得出耶穌是基督:(CHRIST:彌賽亞),和是永生神的兒子(Son of the Living God)這奧祕!

或者彼得特別聰明,又或者是他隨隨便便的撞中;但聖經17節解釋:「因為這不是屬血肉的啟示你的,而是我在天上的父啟示的。」要是沒有上帝親自啟示,沒有一個人可以真正知道祂是誰!彼得從何得到這啟示?難道是他從打坐中突然頓悟的嗎?當然不是!我認為是因為他跟耶穌一起生活過,更重要是他在危難中經歷過耶穌的拯救:

彼得在馬太福音 14:28-33水面上走,之後見風很強就害怕,正要沉下去,就喊著說:「主啊,救我!」耶穌立刻伸手拉住他」然後他們一上船,風就停了。在船上的人都拜他,說:「你真是上帝的兒子。」

人子是誰?或者我們都會與彼得有一樣的答案:說是基督,是永生神的兒子。甚至更可以進一步,講得出耶穌在世做過的事,祂如何到處行神蹟奇事、醫治人、更為世人獻了贖罪祭,捨身成仁,被釘在十字架上,三日後復活,四十日後升天,現在為我們預備地方,到末時回來審判活人死人。很完整吧!

但這又代表什麼呢?現在網絡資訊發達,就算沒有聖經,耶穌的事蹟,甚至商場的櫥窗都可以見到。就是稍為有好奇心的人也可以知道。他們可能更反問我們一句:「so what?!你唔係信呀!」

你可能答:「我信!」但可知道「魔鬼也信,卻是戰兢!」

的確只有頭腦上的知識,是絕對不足夠的!可知道就是如彼得,可以破天荒地答得出耶穌是基督,是永生神的兒子,之後又怎麼辦?耶穌被捉拿之後彼得三次不認主。

我們稱耶穌為基督,是認真的嗎?有難的時候像彼得跌落水那一刻,大叫夫子救我!但在其他時候呢?我們可有認真跟我們的主一起生活過、相處過?

星期日返教會,敬拜之聲高聳入雲,出席表「剔」齊,但平日卻視耶穌為同屋主?出入如果見到就打聲招呼,閑來無事就回自己房間,各自為政。這樣作個基督徒,好嗎?

「基督」在我們的生命裏是什麼意思呢?「永生神的兒子」與我的日常生活有有何相干?

3. 「我們都是基督徒」

從使徒行傳時代的安提亞開始,歸信基督的被稱為「基督徒」,是「小基督」的意思。即是說當人見到基督徒的時候,就好似見到基督一樣!

今時今日,香港人怎樣看「基督徒」這三個字?這一兩年基督教的形象急劇插水,「我係基督徒」這五個字恍如歹角對白:「嘩!何君,周某都是基督徒!」基督徒的生命見證絕對影響「基督徒」和基督的形象。

澳門的例子:
前幾日強颱風「天鴿」來襲。澳門的損毁非常嚴重,造成至少十人死亡,超過150人受傷;多處水浸,斷電,斷水。澳門當地市民發起義工隊到各處清理災場,當中包括我認識的基督徒。但另一邊,在澳門正經歷災難的時候,網絡上傳來一位「基督徒」的分享,名為「澳門10號波後遊記」:

「好感恩坐船無故升級,坐左頭等,所以漂流時坐得好舒服。酒店有水有電冇影響(讚)仲有好多現金券送,嚟到又食咗個意大利餐勁好食(微笑),所以條氣順晒(笑)。」

最後:「感謝天父爸爸安排的一切,繼續帶領我哋今日喪玩喪食(祈禱手,心心)

基督徒祈求的,是自己的福祉,還是別人的需要?

聽過一位牧者有意思的分享,他說:「耶穌教我們用主禱文禱告,但原來我們很多卻是走後門入天國的基督徒:我們先祈求主「不叫我們陷入試探;救我們脫離那惡者」;求主免我們的債,但我們卻又未必會免了人的債。我們更會謝飯,感謝祂每日的供應。就這樣自己在天國中活得自由自在,天國成了滿足自己的需要。至於頭兩句:「願你的國降臨;願你的旨意行在地上」及「願人都尊你的名為聖」,有幾可在我們的私禱中出現?這種走後門入天國的基督徒,只想齋享福,如何讓人看見基督?

我們的生命可有流露出基督的品格?例如祂的公義,祂的慈愛呢?我們有沒有以基督的心為心,去留意我們所屬的社區,所屬城市的需要?

我們可有確確實實的將自己的生命擺上,交給上帝,在為義受迫害中經歷主耶穌基督的真實呢?我們會否還一直都停留於:「我在這裏真好!哈利路亞!」還是會認真地跟祂說:「我在這裏,請差遣我!」

我們在地上作過什麼讓人看見耶穌的真實啊?在這個價值扭曲的世代,我們可以為自己的信仰站立得穩呢?可有堅持過什麼?可有如希伯來書:「你們與罪惡爭鬥,還沒有抵抗到流血的地步。」(希伯來書 12:4)

香港很多堂會也豎起十字架,同樣香港差不多全部醫院都有十字的標誌,哪一個地方更讓你感覺到拯救,感覺到希望呢?今時今日,我們必須問:我們的信仰怎樣了?

上帝的教會擁有天國的鑰匙,在聖經中鑰匙是統治和權柄的象徵。而綑綁和釋放是當時拉比所常用的詞彙,指宣佈禁止和准許之意。教會被賦予權柄在地上行使禁止和准許的命令,必為上帝所接納。在末世,教會擔當的角色越來越重要了!現在紛亂的時勢,地上的教會,可有好好擔當天國揸匙人的身分,就是努力抵擋邪惡入侵和展開天國之門讓人得救?

「人們說人子是誰?」耶穌選擇在撒該利亞腓立比,一個希律王為向羅馬政府獻媚而命名的地方,同時當時又被視為異教之城,去借人之口去宣告,自己是基督、是永生神的兒子。

對應現今的香港特別行政區,比起20年前更需要耶穌基督;以特首林鄭為首的政府官員,很多以基督徒自居,我們會見到神權時代,還是威權時代?唯有真正見到基督,祂是生命真正的拯救,是患難中的盼望。

願我們每一位基督徒,能夠成為活出基督樣式的「小基督」;又求主差遣我們,到香港每一個角落,將祂的救恩,帶給每一個有需要的人。「基督徒」不是那些權貴的專有身份,也不是偽君子的面具;不要再讓「基督徒」這身份被踐踏,不要再讓基督蒙羞了,好嗎?

牧羊犬

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