趙汝圖

在香港出生及成長,移居加拿大後,在大學主修城市規劃,開始對環境議題的興趣及關注。其後進修神學,曾在多倫多市郊一華人教會牧會。後來進入溫哥華維真學院 (Regent College) 再進修,研究目標為現代基督教信仰和消費文化之間糾纏不清的關係,希望有更深入的了解。也就在維真學院,遇上了A Rocha機構 (www.arocha.org),如遇故知,得悉原來已有不少基督徒,在世界各地全情投入照顧屬上帝的受造世界,感到無比振奮及鼓舞,這也是他自大學時期開始已經一直堅持的信念及熱誠。自2010年起,加入A Rocha Canada團隊,負責在全國不同城市亞裔社區中的外展及教育工作,並兼任A Rocha International在亞太地區外展項目的統籌。

「上帝的故事」 – 前言

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Mount Baker, Washington, USA (photo taken by Samuel Y. Chiu on 2008/07/19)

前文提到,基督徒對環境議題的關注倡導及實踐參與,要引經據典,尋找信仰上的支持和根據,也不能只參考某些散落各處的經文章節為印證經文(proof text),如常見的創世記一章或羅馬書八章十九節等等,而是要建基在創造主上帝透過聖經由創造新創造的整體敘事式啟示,向世人揭示上主在受造世界及人類歷史中,所施行的創造、拯救及更新。筆者參照一些聖經學者的論述,將這個整體敘事式啓示稱為「上帝的故事」(God’s Grand Narrative)。1 筆者甚至堅持,這是必須的起點及全盤論述的基礎。

筆者如此堅持,是要強調這裡不是提供或建構一套「環境神學」。筆者並無意否定「環境神學」、「生態神學」、甚至近年一些主內肢體前輩所倡議的「動物神學」,上述這些命題式的探索及論述,的確反映不同時代的信徒在相關處境及議題上甚具價值的信仰反省,並與教外思潮的互動和對話。然而,假如我們都確認基督信仰的基礎必須建基在聖經的記述和教導,我們便需要首先尊重及尋求明白聖經的敘事和記載,在其原來古代近東歷史文化場景中所傳遞的信息,儘量避免將我們現代場景的命題及關注,先入為主地「讀進」經文中,勉強經文跟隨我們的議程,回答我們當下的提問,支持我們在特定處境裡的關注。先作適當的經文詮釋(或作「聆聽」),命題式及處境式神學論述才能隨後合理及「合法地」發生,正所謂"First thing comes first",這是筆者的立場及方法論的進路。2

筆者相信,沿著這個「上帝的故事」及其中「情節」的「發展」,聖經向首先領受這啟示的以色列子民(接著亦類推到初代教會,及至當代的我們),展示以下關鍵:

  • 這位施行創造及拯救的大能者是一位怎麼樣的上帝?
  • 在這位創造主的眼中,這是一個甚麼樣的世界?
  • 人的身分及受造使命為何?
  • 這受造世界以致人間出現嚴重問題的根本原因及後果
  • 上帝在其中如何施行拯救,扭轉上述嚴峻局面?上帝子民群體的由來及在這拯救過程中的角色如何?
  • 上帝這些拯救行動指向甚麼?終局將會如何?

簡單而言,這個由「創造」到「新創造」的整體敘事向我們呈現一個來自上帝的世界觀3

當代的基督門徒認識了這個古老卻又常新的「上帝的故事」,加以掌握,儘量學習以初代子民(即當日剛被帶領離開埃及,在西乃山下的希伯來人、巴比倫城河畔的猶大-以色列餘民、及安提阿及歌羅西城市集中的猶太及外邦門徒)的視野及「頻率」去聆聽,並且根據「故事」的整體及個別「情節」發展裡所揭示及承載的世界觀來調整、理順,甚至取代自己原來抱持、深受現代啟蒙思維及文化所薫陶的另一套世界觀,才能理直氣壯地按著上帝子的身分、氣質和目標,去處理當前「俗世洪流」中不同的範疇及課題,包括自然環境及生態保育。

那麼,這個「上帝的故事」是甚麼一回事?

上面提到「故事」、「情節發展」等,容許筆者再補上「戲劇」這個意像。著名聖經學者賴特(N. T. Wright)在他的《新約與神的子民》一書中,4 提出我們可以視聖經為「一齣有五幕的戲劇」,作為釋經架構來「聆聽」及「觀看」,並且親身「進入」聖經的整體敘事,每一幕是為一個獨立的敘事單元,卻彼此緊扣呼應:

第一幕:創造
第二幕:墮落
第三幕:以色列
第四幕:耶穌基督
第五幕:教會

筆者參照這個甚具洞察力的架構,但就在「教會」一幕之後補充一個第六幕「新創造」,5希望突顯「君王基督再臨」及新天新地,在這齣劃時代「戲劇」中具有舉足輕重、需要獨立地描述的特殊意義及指向,並且正面處理聖經中對「終末」及終極盼望的教導。6 (參附圖)

God's Grand Narrative

對不太習慣、甚至抗拒以這種「故事-大敘事」或「戲劇」為架構和進路來詮釋聖經的讀者,或會覺得這種進路如同兒戲,甚至認為會否定或至少減低對聖經記載的權威和「歷史性」的肯定、或在「聖經無誤」等「大是大非」上的堅持。另一邊箱,又會有擁抱「後現代」多元思潮價值的人,批評這種「大敘事-世界觀」進路有唯我獨尊之嫌,過於霸道,亦不合潮流。

且讓筆者引用筆友關浩然傳道為賴特的《神話語的力量:談聖經與神的權柄》(Scripture and the Authority of God)中文版作推薦序中的一番話去回應:

『本書作者賴特對聖經權威的解釋,開出了一條基礎主義以外的路。賴特認為不少人將聖經看成是一個提供宗教信條的神學命題數據庫,譲我們從中巧妙地剪裁、提煉出蘊藏在內的許多原則…應用在今天的社會。但賴特指出,以色列的聖經其實有它自己的主題,並非一堆任由人宰割的原料。…聖經作為一本古代的書,承載了古代世界(及其世界觀),它的目的不是要傳達自然科學層次的知識,這一點是那些努力保衛聖經無誤的人感到困惑的地方,因為他們以為:假如聖經無法在自然科學上達到現代的標準,便難以保證聖經關於救贖等的信息是否也是可靠的。賴特的啓發性,是開闢了另一個聖經權威起作用的軌道,指出權威是屬於上帝的,是在於祂所要做的事,而聖經只是上帝的權威顯示的一個平台。』

『這個平台是用來傳達一個故事,而其權威正在於神在這敘事所述的真實歷史中,施行拯救與新造。…他在《新約與神的子民》裡就用了五幕劇來表述聖經的敘事單元…這五幕劇不是素材,乃是一項正邁向完成的工程:神在耶穌身上完成了揀選以色列的目的,並在舊世界裡啟動新創造,直到終末的完成。…』

『…賴特的聖經權威進路,從不離開神對世界的拯救計劃,而包含這計劃的故事,也離不開蒙召信徒群體的使命。賴特看出聖經是透過社群來發生作用,而不是用來提供可靠的知識基礎。聖經的權威在於神的權威,而神的權威在於祂要藉選民達成的救贖任務,這是對所謂「聖經權威」的一個典範轉移。』7

說了不少「上帝的故事」這個「大敘事」進路,且不要再在大門口徘徊,是上路的時候了,就讓我們進入這個古老、卻是你我都有份的劃時代故事吧!

第一幕:創造 – 「起初神創造天地…」(續待)

 

  1. 筆者主要參考以下學者著作:
    N.T. Wright, The New Teatament and the People of God: Christian Origins And The Question Of God, Volume 1, Augsburg Fortress Publishers, 2004 (中譯:《新約與神的子民》, 賴特著, 校園書房 2013).
    Craig Bartholomew & Michael Goheen, Drama of Scripture: Find Our Place in the Biblical Story, Baker Academic, 2004.
    Christopher J.H. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative, IVP Academic, 2006
  2. 筆者也得承認自己深受現代思維影響,亦會有「希望跳過必要歩驟,勉強聖經沿著自己所設定的議程去提供答案」的衝動及盲點,這個系列往後的篇章亦有機會跌入這個「泥沼」。懇請各位同道前輩適時提醒指正。
    另外,本網站已有許多聖經研究方面的專家雲集,筆者自知在這裡發表這些,其實是在班門前弄斧。筆者希望做的,如論文導師所言,是「嘗試拿着一張簡陋但尚未有人見過用過的小凳子,走到那張坐滿前輩後進的大圓桌旁邊,找個細小又不太起眼的位置坐下,斗膽地偶爾加入幾句,為那已經熱鬧非常的派對,增加一點色彩,或許會令派對豐富一點。」
  3. Brian J. Walsh & J. Richard Middleton, The Transforming Vision: Shaping a Christian World View, InterVarsity Press Academic, 1990;並同時參考上述作者合著的Truth Is Stranger Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern World, InterVarsity Press, 1995.
  4. Wright, New Testament and the People of God, p.139-143;中譯 《新約與神的子民》, 頁188-193
  5. 賴特並沒有忽略「新創造」這重要環節,他將之包含在教會一幕內,認為教會立足在耶穌基督復活的基礎上,已參與在新創造的實現工程之中。筆者一方面十分同意這觀點,另一方面仍覺得這範疇需要獨立論述,特別是因為包括華人教會在內的西方教會傳統裡,存在着許多對終末、天堂、新天新地等範疇的認識不足甚至扭曲。賴特在這方面也有專書論述 – Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church, HarperOne, 2008.
  6. 這個「補充」並非筆者原創,而是參考另外四位與賴特熟稔的學者 Brain J. Walsh & J. Richard Middleton (Truth Is Stranger Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern World. InterVarsity, 1995)及Craig Bartholomew & Michael Goheen (The Drama of Scripture: Finding Our Place in the Biblical Story. Baker Academics, 2004),他們都是參照賴特「五幕戲劇」的比喻和進路,再加上第六幕。
  7. 《神話語的力量:談聖經與神的權柄》,校園書房出版社,2014,頁x-xii

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